俱生我見（sahaja-satkāya-dṛṣṭi）と我慢（asmimāna）の区別

ある人は我慢と倶生我見の区別が分からず、我慢を倶生我見と見なして、四果になって初めて倶生我見を断ずるのだと言いますが、この誤解は非常に大きく、真に我見を断ずることができなくなります。倶生我見は意根の我見であり、二種の我見の一つで、初果の時に断除しなければなりません。断じなければ初果の人ではなく、我見を断じた人ではありません。我慢は意根の最も深重な煩悩であり、意根の倶生我執に属し、倶生我見には属しません。倶生我執は四果の時に初めて断ずることができるので、四果の阿羅漢になって初めて我慢の現行煩悩がなくなるのです。

我慢と倶生我執は我見に依って存在するものであり、我見を断除した後、我慢と倶生我執はようやく次第に薄くなり、最後に断じ尽くされます。我見を断じ尽くした時、我慢はなくなります。それゆえ、倶生我見と我慢の二者を同列に論じることはできず、概念を混同してはなりません。

下意識の中にすでに「我」があり、思索を要せず、分析や比較を要しない、これが我慢であり、意根の認知です。骨髄の中にあるもののように、意根の我慢は発見しにくく、まして抜き出すことはなおさら容易ではありません。卑劣慢、高慢、過慢を含みます。心の中に「我」がある限り、必ず我慢があります。人皆「我」があることを知っており、自惚れるか、自卑するか、いずれも我見に基づいて存在するもので、非常に断じ難く、根深く固いものです。例えば、乳飲み子が他人に抱かれようとするのを見て、機嫌が悪いと顔を背けて構わないというのは、これこそ生まれながらにして具わる我慢であり、意根に伴って存在し、意識の比較がなくてもあります。意識があるか否かにかかわらず、意根には生まれながらにして具わる我見と我慢があるのです。自己を誇示したがる、自分を際立たせたがる人々はいずれも我慢が重く、過ちを指摘されると不機嫌になるのも我慢に属し、自分はなかなか悪くないと常に思うのも我慢であり、他人と比較したがるのも我慢の現れであり、自己認知のあるものはすべて我慢なのです。

意根の倶生我見は根深く固い一種の我見であり、五蘊こそ我であると考えるのです。この心理は察知し難く、非常に隠れているので、多くの人は倶生我見を調伏し断除することができず、意識の分別我見を断ずるだけで我見を断じて初果を証したことになると言います。しかし、意根の倶生我見が断じられなければ、意識の分別我見がたとえ真に断除されたとしても、意根に依って我見は絶えず生起し続け、しかも随時随所に我見を生起しながら自らは自覚せず、非常に厄介です。倶生我見は意識の我見ではないので、一種の感覚ではありません。感覚は比較的浅薄で、意識の覚であり、意識の分別我見であり、分別を通してこそあり、分別しなければありません。意根の我見より発見しやすく、調伏も容易ですが、調伏した後にも現れ、断じ尽くせません。なぜなら、意識の倶有依である意根が我見を断じていない以上、意根に随って転ずる意識がどうして真に我見を断じ得ましょうか？　こうして我見が随時随所に現れるのを免れず、しばしば抑圧せざるを得ませんが、多くの場合、根本的に抑圧できません。そうなると、命終の時には当然、意根の倶生我見と煩悩に随って生死の苦海を流転し続け、三悪道を免れ得ないのです。

三縛結を断じた初果の人には我慢があり、貪瞋痴がすでに弱化された二果を含めて、依然として我慢の煩悩心所が存在します。三果になって初めて我慢を調伏するか、あるいはその一部を断除しますが、まだ断じ尽くすことはできず、断じ尽くせば四果となります。意根の倶生我執は倶生我見よりさらに断じ難く、次第から言えば、まず倶生我見と分別我見を断じて初果を証し、次にさらに進んで二種の我見の観行 (vipaśyanā-caryā) を深化させ、貪瞋痴を弱化させて二果を証し、さらに進んで二種の我見の観行を深化させ、初禅定を修して煩悩を断除し三果を証します。意根の倶生我見が徹底的に断じ尽くされれば、倶生我執も徹底的に断じ尽くされ、我慢は消失してなくなり、四果の阿羅漢を証得するのです。