断我見（satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa）には禅定の配合が必要である

断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga)の模式は、仏がすでに確立されています。どの模式も禅定力から離れることはできず、いずれも禅定の中で思惟観行 (vipaśyanā-caryā)を行うものです。仏が法を説かれる時でさえ、弟子たちが法を聞く際には定心で聴聞し、しかも思惟できることが求められました。仏はいつもこう言われます:「諦聴、諦聴、善く之を思念せよ」。当時の人々は心が純朴であったため、程度の差こそあれ禅定を有しており、法を聞きながら思惟することができ、誰もが思惟観行 (vipaśyanā-caryā)を行えたので、証果が非常に容易に見えたのです。

私たち今の人は福報があまり良くなく、心が純朴でなく、雑念妄想に満ち、禅定がありません。環境や条件の制約のために禅定をしっかり修めず、説かれる法が非常に細かくなっても、なお思惟観行 (vipaśyanā-caryā)ができず、疑情も生じません。ある程度の禅定があれば、文字を見ながら観行 (vipaśyanā-caryā)を起こすことができ、疑情が現れ、ますます疑いが深まっていきます。道心の強い人は、世俗の事をいくらか捨ててでも、どうしてもその疑情を解決しなければなりません。禅定がなければ、観行 (vipaśyanā-caryā)ができず、意根まで深く入り込むことができません。意根に力を込められなければ、答えはそこに現成のまま置かれていても、得ることができないのです。

仏が説かれた大念住経の中の方法には、禅定と智慧の両方があり、定慧を結びつけたものであり、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga)には最も速いものです。それらの思惟方式は、仏が非常に明確に、しかも細かく説かれています。ただその方法に従って精進して修めば、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga)はそれほど難しいことではありません。大念住経は非常に優れた修行方法であり、すべての人に適応しますが、ただ多くの人が功夫を下そうとしないだけなのです。