我見を断つには禅定の配合が必要です

自我の見解を断つ模式は、仏によって既に確立されており、どの模式も禅定の力离不开であり、すべて禅定の中で思惟と観行を行うものです。仏が法を講じる時にも、弟子たちに法を聞く際には定心で聞き、且つ思惟することを求めます。仏は常に「しっかり聞きなさい、しっかり聞きなさい、よく思念しなさい」と言います。当時の人々は心思が純粋であり、不同程度の禅定を持ち、法を聞きながら思惟でき、すべて思惟観行を行い、悟りの成果が容易に現れました。

現代の人々は福德があまり良くなく、心思が純粋でなく、雑思と乱想があり、禅定を持たず、環境条件の制限により禅定を修めない。その結果、講じられる法が非常に细致であっても、思惟観行できず、疑問の情も起きない。一定の禅定があれば、文字を見るだけで観行が起き、疑問の情が現れ、次第に疑問が増し、道の心が強くなり、世俗的な事を放棄し、疑問の情を解決せざるを得ません。禅定がなければ、観行できず、意の根に深入でき、意の根が力を使えず、答えが現現成成に置かれても、得られません。

仏が講じる大念住経の中の方法は禅定と智慧を兼ね、定と慧を結合した方法で、自我の見解を断つが最速です。仏が講じる思惟方式は非常に清楚かつ细致であり、努力を用いてそれらの方法を修めれば、自我の見解を断つはあまり難しくありません。大念住経は優れた修行方法であり、すべての人々に適応しますが、多くの人々は功夫を下げません。