父子合集経講記（八三）

阿頼耶識 (Ālayavijñāna) がなぜ業を造る主人なのかというと、阿頼耶識がなければ五陰身がなく、業を造ることもできないからである。意根が業を造ろうとすると、阿頼耶識がそれを了知し、意根に配合して様々な種子を出力し、五陰身の身口意行を完成させる。五陰の一切の活動はすべて阿頼耶識が種子を出力することによって実現されるのであり、それゆえ五陰はすなわち阿頼耶識であり、如来蔵 (tathāgatagarbha) 性なのである。五陰身が造る業は一種の助縁であり、阿頼耶識と業縁との二種によって、次の世の五陰を出生させる因縁となる。次の世の眼耳鼻舌身意の六つの識が生じると、業報を受け始める。

たとえば人として托生すべきものは、再び眼耳鼻舌身意の六つの識が生じ、五蘊が具足すると、感受があり、人の果報が現れる。識がないときには苦楽の受を感受できないので、まるで果報を得ていないかのようである。実のところ、人の胎に生じ、十ヶ月を胎内で過ごすこと自体が一種の果報であり、この果報は意根によって受けられるものである。如来蔵は果報を受けず、封鎖されることもなく、胎内に拘禁されることもない。人が母胎内にいて四、五ヶ月までは識心がなく、苦受や楽受を感じることができない。厳密に言えば、その時点では真に受報しているとは言えないが、受報していないと言いながら実は受報でもある。なぜなら、その色身こそが果報身であり、ただ心がないために苦楽の受を知らないだけであり、意根の感受は、我々の意識心には知り得ないからである。

もし地獄に投生すれば、地獄の身相が現れ、識心が直ちに現れて、すぐに地獄の苦受を感受し、苦報が現れる。あるいは傍生に托生すれば、傍生の覚知心が一たび現れると、たちまち苦楽の受を感じ、苦報が現れる。あるいは琰摩羅界・鬼界に托生し、阿修羅界に托生し、あるいは人中に生まれ、天上に生まれると、識心が出生して初めて正式に受報が始まる。識心が生じると、善には善報、悪には悪報があることになる。天人は生まれると同時に快楽を感じ、畜生道・地獄道・鬼道に托生すれば苦痛を感じる。しかし六識が感じる手段がないときでも、やはり果報に属するのである。