実修実証とは何か

いわゆる実修とは、禅定の修行を含まないならば、禅定を修せずして、その修めるところがどのようにして実あり得ましょうか。禅定がない場合、あるいは定が非常に浅い場合には、慧があっても構いませんが、その慧はあくまで理解の次元における慧にすぎず、実証上の智慧はあり得ません。理解の次元の慧は、意識心が法に対して理解することにとどまるものであり、禅宗ではこれを情思意解、意識の卜度と呼びます。究竟その義とは何であるか、なぜそうであるのかを知らず証せず、結果だけを知っていて、証明の過程がないのです。

実証とは証明の過程であり、導き出された結論が既定の答えと符合することです。この答えは佛陀が示されたものであり、証明の過程とは一人ひとりが実修し観行 (vipaśyanā-caryā) する過程です。禅定がなければ、どのように観行するのでしょうか。どのように智慧を生み出すのでしょうか。解脱は智慧にあり、成仏は智慧に在るとはいえ、禅定がなければ、どのようにして真の智慧を生み出すことができるでしょうか。修行する人の中には、最後の慧だけを求めて定を要らないとする者がいます。食事で最後の一枚の餅にだけ興味を持ち、前の餅を食べようとしないようなものです。禅定のない慧は、まさに最後の一枚の餅のようなもので、食うと言うだけでは飽いることはできず、空腹のまま高談するのです。

智慧の足りない人は、往々にして他人の高論ばかりを好み、他人の高調を好み、その腹の中に本物があるかどうかを弁別できません。こうなると容易に自分の道業を誤り、すべての法を理解すれば証得したことになり、智慧を得たことになり、解脱できると考えてしまいますが、実際にはまだ程遠いのです。