諸仏はみな四禅定の中で成道されました。一般の人は二禅の中では参禅できなくなります。というのも、このとき意識があまりに微弱になり、意根の思惟・考量を助けることができず、意根が自ら単独で思量 (manasikāra/manana) する作用に頼るしかないからです。では、諸仏が四禅定の中で悟りを開かれたのは、しかも極めて深い、極めて深い大悟・徹悟・究竟悟、法の底源を徹した悟であり、意識の助けなしに、意根はどのような智慧を持っていたのでしょうか。
二禅以上では法義を参究できないというのは、一般人に対して言われることであり、実際には二禅およびそれより高い禅定の中でも思考・参究は可能であり、入道することもできます。では、二禅以上の定の中でどのように思量し参究するのでしょうか。
それは、入定の前に、意根が極めて深い疑情を持っていなければなりません。心心念念すべて疑情であり、その他の思想や念頭はなく、他の法はすべて遮蔽されて、こうして一意専心、一つの法に縁じ、深く疑い、深く参究し、一心に法義を明らかにしようと求めます。このようにすれば、座に着いてちょうど足を組んだばかりのとき、意識は明らかな心念を滅し、心は清浄 (viśuddha/pariśuddha) となって意根の思量を妨げず、五識はすることもなく滅し、二禅定が現れます。すると意根は一心に参究します。因縁が現起したとき、意根に雑念が生じ、意識に念頭を生じさせると、五識が現れ、そこで二禅定から出るのです。
意根が二禅から四禅の定の中で思量し参究するには、五遍行が具足しているだけでなく、五別境心所法も具足していなければなりません。その勝解力 (adhimokṣa) と慧力 (prajñā-bala) は並みの強さではなく、非常に強大でなければ、悟道することはできず、法義を参究して通達し、三昧 (samādhi) 力を生み出し、三昧の中に安住することはできません。定慧、勝解力、念力のどれか一つでも欠けると、悟道することはできません。意根の五別境心所法が強大な人は、いずれも普通の人ではなく、聖人でなければ為し得ません。普通の凡夫や賢人は精進して修持し、意根の五別境心所法を強化するよう努め、道力をより強大にして、修道を迅速にすべきです。
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