人自ら求むること無ければ品自ずから高しとは、どのような思想境界か？

人が無求になるとは、いかなる法に対しても刻意に追求せず、何とかして求め取ろうと方法を講じず、何に対しても心を用いないということです。これが無為です。内心が無為な人は、いかなる手段を用いて何事かを図ろうとはしません。たとえ正当なことであっても刻意に心を用いて得よう争おうとはせず、まして不正なこと、不正な手段を用いることなど、なおさら行うはずがありません。そのようにすれば、その人は何事においても人と争わず、世と争わず、事とも争わず、争う心がなければ、なおさら奪う心、騙す心、盗む心もありません。何事にも無求で、縁に随って日を過ごすなら、この人の品徳・品格はきわめて高尚であり、思想の境地も渾然として我を忘れたものとなります。

普通の人はたまにこうすることができるだけで、ある一つの事においてそうできるにすぎません。もし人が常にこうすることができ、心行が常にこのように清浄で淡泊なら、その人はもはや普通の人ではありません。では何者なのでしょうか。必ず我見を断じた人であり、心中に我がなく、しかも一般に我見を断じた初果・二果の人ではなく、必ず煩悩を断除した三果・四果の人です。もちろん阿羅漢たちの品格はみな高尚であり、その徳行の修養は人の中の第一であり、さらには天人をも超えており、人天大衆の師であり、人天の応供です。

もし这样的阿羅漢がさらに衆生を利益する事を多く行い、内心深く衆生を度する願いを抱き、常に衆生の苦を思い、深く衆生が苦難を超脱できるよう助けたいと願うなら、この阿羅漢は菩薩摩訶薩であり、初地から八地です。もちろん八地以前の菩薩の心は、いかなる時も無為であること、すべて自然のままに行うこと、因縁に順応することはまだできず、いかなる時も無欲無求であることもできず、煩悩習気の影響がまだあります。八地以上の菩薩の心のみが、時時刻刻すべて無為であり、任運自然で、刻意な造作を要せず、心は空、法は空で、禅定は極めて深く、智慧も極めて深く、永遠に因縁に随順し、自然のままに衆生を度する事業を成就することができ、我をも執せず、法をも執しません。

それゆえ、いかなる人の品格・品徳もその修証と関係があります。修証の高い人ほど心は空であり、心が空であるほど心量は大きく、無為であるほど品徳は高くなります。修証の結果はすべて世俗法の中に現れ、その無為の心行も世俗法の中に表れ、衆生を度する過程の中に表れ、一切の事業を行う中に表れます。それゆえ、人が修証があるかないか、道があるかないかは、智慧のある人がその身口意行を観察すれば、観察し検証して見抜くことができるのです。