雑阿含経（二八七）の四

（四）原文：我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟。如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老病死忧悲恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。

解釈：仏はおっしゃった。私はまたこのように思惟する。どの法が無ければ行は無くなるのか。どの法が滅すれば行は滅するのか。ただちに正思惟に入り、その後、如実の無間断の智慧が生まれ、意根の無明が無ければ意行は無くなり、意根の無明が滅すれば意行は滅することを証した。意行が滅すれば六識の業行は滅する。六識の業行が滅すれば未来世の名色は滅する。名色が滅すれば六入処は滅する。六入処が滅すれば触は滅する。触が滅すれば受は滅する。受が滅すれば愛は滅する。愛が滅すれば取は滅する。取が滅すれば有は滅する。有が滅すれば生は滅する。生が滅すれば老病死憂悲苦悩（śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa）は滅する。このようにして、これらに類する大いなる苦の集積が滅するのである。

十二因縁の生死の輪廻は、突き詰めればすべて意根の無明によるものであり、意根はその元凶である。したがって生死の輪廻から離れ、解脱を得たいならば、必ず意根の無明を破り断じ尽くさなければならない。意根がもはや三界の世間に妄想して行じないようにし、意根の心行を滅させるのである。意根が一切の法は空であり無我であると証得すれば、いかなる法を執取（upādāna）する理由も動力ももはやなくなる。執着がなければ苦はなく、それこそが解脱であり自在なのである。

意根が五陰 (pañca-skandha) 世間に対して心行をなくし、意欲をなくし、攀縁をなくし、執取（upādāna）をなくせば、六識に指図してさらなる身口意行を造作させることはなくなり、七識の心はすべて清浄 (viśuddha/pariśuddha) となり、無為となり、寂静となる。三界の業は終わり、業種がなくなれば、未来世に再び五陰世間が生じることはなく、名色もなくなる。これにより一時的に寂滅する。未来、無量劫の後に大乗法の縁が熟すれば、再び寂滅涅槃から生まれ出て、菩薩道を実践し、自らを度し他を度して、仏道を完成させ、真の寂滅の場所――無住処涅槃に入り、もはや灰身泯智する必要がなくなる。

意根の無明の破除は、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) して須陀洹果を証することから始まり、さらに辟支仏果を証得して、三界の生死の無明の種子を断じ尽くす。さらに無始無明と塵沙無明は、未来の成仏の道の修証において少しずつ破除され、すべて断じ尽くしたとき、大覚世尊となる。三界の無明を断じ尽くすだけでは、覚悟したのはほんの一部にすぎず、まだ大覚ではなく、究竟覚ではない。学仏の道において発心は非常に重要であり、発心が大きいほど、覚悟も大きく徹底したものとなり、成仏も速くなる。