雑阿含経（二八四）の一

（一）原文：如是我闻。一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着。顾念缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老病死忧悲恼苦。如是如是纯大苦聚集。

解釈：世尊は比丘たちに告げて言われました。もし汝らが執取する法に対して心に貪愛を生じ、それに耽溺し、絶えず思い、顧み、期待して、心がそこへ馳せられ、名色五陰を追い求めるならば、名色が生まれてから六入（六根）処が生じます。六入があれば触（六根と六塵の触）が生じ、六根が六塵に触れれば覚受が生じます。覚受があれば貪愛が生じ、貪愛があれば執取が生じます。執取の後には後世の三界有が生じ、三界の法があれば五陰身が生じます。五陰身が生まれてからは老病死憂悲苦悩（śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa）が現れ、このように三界の生死における一切の苦悩が集まってくるのです。

所取法とは何でしょうか。眼は色を取り、耳は声を取り、鼻は香を取り、舌は味を取り、身は触塵を取り、意根は法塵を取ります。六根が六塵を取るにあたり、これらの所取法に対して滋味深く意味があると感じれば、貪愛が生まれ出て、そこに耽溺して自ら抜け出すことができなくなります。自らが執取した法に対して貪愛し抜け出せなくなると、心はそこを憧れ求め、念々がみな貪愛する法であり、心はしっかりと繋縛されて、解脱と自在を得られず、生死の中に身を沈めることを免れません。

一方、解脱して自在な心は、攀縁せず執取せず、心中に事なく、記掛けや想いの対象がなく、眼で色を見ても色相を取らず、耳で声を聞いても声相を取らず、鼻で香を嗅いでも香相を取らず、舌で味を嘗めても味相を取らず、身で触を覚っても触相を取らず、意で法を思っても法相を取りません。一切の法は用いればすぐに捨て、心の中で顧みて絡みつくことがありません。馳せ駆けることもまた取、執取と呼ばれます。心心念念ともに想い、得ようと望み、貪愛が取を生じ、取があれば生死業となり、未来世の生は免れがたく、大苦が集まってきます。苦業はすべて自らが造作したものであり、自らが受けます。もし苦果を受けたくないならば、苦業を造作してはなりません。このように苦を集めなければ、苦果もまたありません。

衆生は生生世世にわたって盲目的に五陰の名色を追い求め、盲目的に世間の塵境を追い求め、立ち止まって深く、求めているものに何の益があるのか、何の実法があるのか、どのような趣向があるのか、どのような結果をもたらすのかを省みることがありません。また五陰の生死の由来を考え、一度また一度と生きては死ぬことに何の意味があるのか、いかにして五陰の生死の苦を避けるのか、そして五陰の世間の外に何がより追求に値するのかを考えることも知りません。

衆生が名色を追い求めて名色に到達したとき、名色の上に六入が生じます。外六入とは、まさに内六根に入ろうとする六塵であり、内六入とは大脳の勝義根 (indriya) の中の六根です。外六入と六根が触れると、六識が生じて六塵を了別し、六識が六塵が何物であるかを知った後には感受が生じ、六塵の境界を感受した後には貪愛の煩悩が生じます。貪心が生じた後には必ず執取がやまず、ずっと自分のものにしようと望みます。執取した後には、六塵と相離れることがなく、生生世世ともに在ることとなり、そうなれば未来世の生命は避けがたく三界の中に絶えず現れ、老病死憂悲苦悩がそれに伴って現れ、大苦が集まってきます。このように輪廻が絶えず、まことに苦は語り尽くせません。この生死の連鎖を十二因縁法と呼びます。