雑阿含経（二八四）の一

〈一〉原文：**このように私は聞いた。ある時、仏は舎衛国の祇樹給孤独園におられた。その時、世尊は比丘たちに告げられた。「もし取るべき法に対して味着が生じ、顧みる心に縛られ、その心が駆け巡り、名色を追い求めるならば、名色は六入処を縁とし、六入処は触を縁とし、触は受を縁とし、受は愛を縁とし、愛は取を縁とし、取は有を縁とし、有は生を縁とし、生は老死憂悲悩苦を縁とする。かくの如く純粋なる大苦が集起するのである」。**

釈：世尊は比丘たちに説かれた。「もしあなた方が執取する法に貪愛の心を生じ、それに浸り、絶えず追想し、顧み、期待し、過去に心を投げ出して名色の五陰を追い求めるならば、名色が生じた後には六入（六根）処が生じる。六入があれば触（六根と六塵の接触）が生じ、六根が六塵に触れれば受（感覚）が生じ、受があれば愛（渇愛）が生じ、愛があれば取（執着）が生じ、取があれば有（三界の存在）が生じ、有があれば生（五陰身）が生じ、生があれば老病死憂悲悩苦が生じる。このように三界の生死における一切の苦悩が集起するのである」。

「所取の法」とは何か。眼が色を執り、耳が声を執り、鼻が香を執り、舌が味を執り、身が触塵を執り、意根が法塵を執る。六根が六塵を執取する時、これらの法に滋味を覚え、意味を感じれば、貪愛が生じる。そうして自らを抜け出せずに浸りきる。自らが執取する法に貪愛して抜け出せなければ、心はそれに向かい、念々に貪愛する法となり、心は堅く縛られ、解脱も自在も得られず、生死に陥るのは免れない。

解脱した自在の心は、攀縁せず執取せず、心中に事無く、掛念するもの無し。眼は色を見ても色相を取らず、耳は声を聞いても声相を取らず、鼻は香を嗅いでも香相を取らず、舌は味を嘗めても味相を取らず、身は触を覚えても触相を取らず、意は法を思っても法相を取らない。一切の法を用いて即座に捨て、心に顧み絡ませない。駆け巡ることを「取」「執取」ともいう。心心念念に思い続け、得んと欲し、貪愛が取を生じ、取があれば生死の業となり、来世の生は免れず、大苦が集起する。苦の業は自らが造り、自らが受ける。苦果を受けたくないなら、苦業を造作せず、このように苦を集めなければ苦果も無い。

衆生は生生世世、盲目的に五陰の名色を追い求め、盲目的に世間の塵境を追い続け、立ち止まって深く省みることを知らない。求めるものに何の利益があるか、何の実法があるか、どの方向に向かうか、どんな結果を招くかを。五陰生死の由来を考えず、繰り返す生と死に何の意味があるか、如何にして五陰生死の苦を避けるか、五陰の世間を超えた更に求めるべきものがあるかを思索しない。

衆生が名色を追い求める時、名色には六入が生じる。外六入は内六根に入ろうとする六塵であり、内六入は脳の勝義根にある六根である。外六入と六根が触れれば六識が生じて六塵を了別し、六識が六塵を認識すれば受が生じ、六塵の境界を感受すれば貪愛の煩悩が生じる。貪心が生じれば必ず執取し続け、永く自己のものとせんとする。執取すれば六塵と分離せず、生生世世に共に在り、未来世の生命は避けがたく三界に現れ、老病死憂悲悩苦が続いて起こり、大苦が集起する。このように輪廻は止まず、実に耐え難き苦である。この生死の連鎖を十二因縁の法という。