末那識の作用を現量の如実観察できるためには、唯識の種智の智慧が必要であり、最低でも初地の菩薩の観察智慧がなければなりません。末那識を観察できず、その真実を了知しないが故に、論争が生じるのです。浅い法に論争がないのは、誰もが現量で観察できるからです。観察できないものについてこそ論争が起こるのであり、さもなければ、何を争うことがあろうか?白は白であり、黒は黒です。白黒を弁えられないからこそ、論争が生ずるのです。
末那識にどのような心所法があるか、いったい誰が実際に観察検証できましょうか?第六識と第七識はともに煩悩に染まっており、これほど重い覆障があるのに、どうして実際の観察ができましょうか?もし検証できる者がいるなら、その検証過程を述べてみよ。
法に依るとは、末那識の運行する真実相に依ることであります。末那識を観察できなければ、どうして末那識の真実相に依って末那識を定義できましょうか?どうして実際の実相法に真に依ることができましょうか?実相法に依ることができなければ、それは人に依ることになり、人に依るのは仏法修証の宗旨に合わず、誤りや欠落が生じ、仏意に背き、ましてや悟りを得ることはできません。
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