推論は現量に等しからず

仏は一切の法を現量として知覚される。何が何でないかを即座に悟り、推理に頼る必要がない。現量で知ることができないからこそ推理を用いるのであり、これは意根と意識の智慧力が不足していることを示す。正確な情報を得るには推理に依存せざるを得ない。しかし仏は福徳と智慧の両面において円満具足した無上の智であり、現量で知らない法は存在しない。

因地の菩薩たちやすべての衆生は智慧が未だ円満でなく、一切の法について現量で知り証することができない場合がある。そのため時として推論という方法を用いざるを得ず、使用頻度が多ければ多いほど智慧の欠陥を露呈する。智慧が十分な者は即座に悟り、何の障害もない。故に参究と求証の過程で推論を用いる場合、その者に現量の智慧がなく、二次的な方法、理に適わない方法で情報を得ざるを得ない状況を示す。推論は推測に類似し、観察力と判断力が不足しているため推量せざるを得ず、断定できない形で結論を下す。その結果は現量ではなく完全に正しいとは言えず、仮に正しくても偶然の一致に過ぎない。

現量の観察智慧を持つ者は主張を極めて確信的に表現する。智慧が不足すれば半確定的な表現を用い、智慧がなければ疑問形で表現し、自信のなさを露呈する。推論を用いる者は確信が持てず、他人から疑問や批判を受けると内心で躊躇し動揺する。これは情報源に対する確信のなさを示している。

要するに仏法修証の過程において、推論はあくまで補助的手段であり、止むを得ず用いた後、参究によってその正しさを証明せねばならない。推論は意識を用いるが、真の参究には意根を用いる。意根は主宰者であり、その導き出す結論は当然揺るぎない確信に満ち、誰も否定できない。意識の導く結論はそうではなく、主宰者の審判を待たねば最終決定できないため、心中に不安が残る。仏法修証の最終段階では、意識を用いないことが最善であり、これこそ大丈夫の成すべき業であって、小根小器の及ぶところではない。