推論は現量に等しからず

仏陀は一切の法を現量知としてご存知であり、ご覚醒されておられます。何が何でないかを即座に覚知なさるので、推論を要しません。現量知が及ばぬ者こそ推論に頼り、それは意根と意識の智慧力が不足している証左です。正確な情報を得るには推論を必要とします。しかし仏陀は福徳と智慧の両面において円満具足された無上の智者であらせられ、現量知に及ばぬ法は存在しません。

菩薩たちを含む一切の衆生は、智慧が未だ円満でないため、現量をもって知り証することのできない法が残っています。故に時として推論という手段を用いざるを得ず、使用すればするほど、智慧に欠陥があることを示しています。智慧が充分な者は即座に覚知し、何らの障害もありません。よって参究と求証の過程において推論を用いる者は、現量智を有せず、やむを得ず二次的な手段、理に適わぬ方法で情報を得ていると申せます。推論は推測や揣摩に類し、観察力と判断力が不足しているが故に、確信を持たぬまま判断を下すことになります。その結論は現量のものではなく、完全に正しいとは言えず、仮に正しくともそれは偶然の一致に過ぎません。

現量観察の智を具える者は、自らの見解を極めて確定的に表明します。智慧が不足すれば半ば確定的な表現を用い、智慧なき者は疑問文で表現し、信心の不足を露呈します。推論を用いる者は信心が不十分で、他人から疑問や批判を受けると内心動揺し、確信が揺らぎます。これは情報源に対する確信のなさを示しています。

総じて仏法修証の過程において、推論はあくまで補助的手段であり、やむを得ず用いる手段です。その後参究の方法をもって推論の正当性を検証します。推論は意識を用いますが、真の参究は意根を用います。意根は主宰者であり、その導き出す結論は当然のことながら確固たる響きを有し、いささかの動揺もなく、誰もこれを覆すことができません。意識の導く結論はこれとは異なり、主宰者たる意根の審判を待たねば最終決定を得られぬため、心中に不安が生じます。仏法修証の最終段階においては、意識を用いぬことが肝要であり、これこそ大丈夫の為すべきことであって、小根小器の及ぶところではありません。