推理は現量に非ず

仏は一切法に対してすべて現量で知り覚えており、何が何であるか、何でないかを、その場で知り覚えるのであり、推論をする必要はまったくありません。現量で知ることができなければじめて推論をすることになりますが、それは意根と意識の智慧力が不足していることを示しており、推論に頼らなければ正確な情報を得ることができないのです。一方、仏は福德と智慧の両面において円満具足した無上の智であり、現量で知らない法というものは一つもありません。

因地の菩薩たちおよびすべての衆生は、智慧が円満ではなく、一切法の中にはなお現量で知り証することができない法があるため、時には推論という方法を使わざるを得ないことがあります。使用すればするほど、それだけ智慧に欠陥があることを物語ります。智慧が十分な人は、その場で知ることができ、障害がありません。したがって、参究と求証の過程において推論という方法を用いたならば、その人には現量の智慧がなく、やむを得ず二次的な方法を、如理でない方法を用いて情報を得ていることを意味します。推論は推測・揣摩に類するものであり、観察力や判断力が不足しているために、揣摩や推測をせざるを得ず、確信をもって判断することができないのですから、導き出される結論は現量のものではなく、完全に正しいものとは言えず、たとえ完全に正しいとしても、それは偶然の一致にすぎません。

現量の観察智慧を備えた人は、観点を表現する際にきわめて断定的であり、智慧が不足すると半ば断定的な文で表現し、智慧がなければ疑問文で表現することになり、信心の不足を示しています。推論という方法を用いる人は信心が不足しているため、他人から疑問や責問を提起されると、内心がためらい動揺し、堅定さを欠きます。これは、情報を得た源泉に確信が持てないことを意味しています。

要するに、仏法の修証の過程において、推論はあくまで補助的手段であり、やむを得ず行うものであって、その後、参究という方法によって推論の正しさを証明すべきです。推論は意識を用いるのに対し、真の参究は意根を用います。意根は主宰者であり、神様が導き出した結論は、当然のことながら重々しく響き渡り、力強く、いささかも動揺することがなく、誰にもどうすることもできません。意識が導き出した結論はそうではありません。神様は作主せず、作主する人の承認を待ってはじめて槌を下ろして決定することができるため、心中は不安で落ち着かないのです。仏法の修証において最後の肝要の時には、意識をできるだけ用いない、あるいは用いないほうが、より良く、より妙であり、究竟です。これは大丈夫のなすところであり、小根小器の者には比べものになりません。