催眠原理（二）

二つ目の催眠の事例では、催眠術師がある人に催眠をかけ、「眠りなさい」と告げると、その人はすぐに睡眠状態に入って眠ってしまった。睡眠状態に入った後、催眠術師は暗示をかけて、「あなたは今、とてもとてもお腹が空いている」と言うと、その人の意根はそれを信じ、そこでお腹がとても空いていると感じた。この意根はなぜ信じたのか。というのも、神様には細やかな弁別能力がなく、意識が神様のために六塵の境界が果たして何であるのか、催眠術師の言葉が事実に即して道理にかなっているのかどうかを分別してくれないからである。それゆえ、催眠術師が何を言っても意根はすべて信じ、催眠術師はその人の意識の代わりを務めたのである。

催眠術師が空腹の暗示をかけた後、お腹が空いているかどうかを尋ねると、その人は「空いている」と答えた。そこで催眠術師は、「リンゴをあげようから、二口かじれば空腹はなくなるよ」と言った。ところが、催眠術師が彼に渡したのはリンゴではなくタマネギであったのに、リンゴだと告げた。彼の意根はそれがタマネギなのかリンゴなのかを見分けられず、このものはリンゴだと信じ込み、タマネギを食べながらリンゴの味を感じたのである。これこそが虚妄の分別と感受である。

想陰と受陰とは、まさにこのように虚妄の分別、虚妄の感受であり、そもそも何の道理も語れないのである。すべての衆生が世俗界に対して抱く感知と覚受も同様に、虚無縹緲としていて何の道理もなく、生死輪回は少しも実際的な意味を持たない。想陰の虚妄については、楞厳経で仏が説かれた想陰の那段を参考にするとよい。楞厳経の中で仏はどのように説かれたのか。仏は、ある人が家に座りながら高いところに登ることを心に思い、自分が崖の上に立っていると心想すると、一想像しただけで崖の上に立っているかのようになり、このとき落ちるのではないかと恐れて神経がぴんと張り詰め、足の裏が非常に酸っぱく痺れるような感覚を覚える、まさに落ちるのではないかというあの恐怖の感覚である、と説かれた。

あるいは、ある人が酸っぱい梅を心想するとき、食べてはおらず見てもいないのに、口中に酸っぱい唾液が溢れ出てくる。口の中には何も酸っぱい梅を食べていないのに、なぜ酸っぱい水が出てくるのか。それは虚妄の想の結果であり、想陰が現れると、想に相応する境界が生じるのである。六塵の境界と五陰の身もまた虚妄に想い出されたものであり、虚妄の心が虚妄の境界を想い出し、さらに虚妄の分別をなし、虚妄の反応をなす。五陰の世界はまるで夏の日のかげろうや蜃気楼のようである。

この催眠の事例は、世尊が説かれた想陰の虚妄を証明することができる。それゆえ、私たちの日常生活における一つ一つの事柄、一人一人が一生一代に経験するすべては、ことごとく想陰が想い出したものであり、ことごとく虚妄であって、真実性はなく、何の道理もないのである。私たちは皆、よく楞厳経を学ぶべきである。そこで説かれているのは、ことごとく世尊が私たちに覚悟させようとされる法である。想陰虚妄、受陰虚妄、行陰虚妄、識陰虚妄といういくつかの段落をしっかりと読み、さらに実際の観行 (vipaśyanā-caryā) に着手すれば、五受陰がことごとく虚妄であると感じられるようになり、まさに開悟の楞厳である。

衆生は生生世世、三界という舞台の上で芝居を打ち、虚妄に生きている。さまざまな想、狂想、妄想、虚妄の想によって、真実でない世界、存在しない世界を空中から想い出してしまった。想い出された世界は真実なのか。断じて真実ではない。にもかかわらず私たちはそれを真実として受け取り、さらにいくつかのより虚妄な境界が現れ、それらの偽の境界を真実とみなす。するとまた虚妄の受・想・行の反応が生じ、この反応もまた真実ではないのである。

このすべての真実でない境界はことごとく妄想から出たものであり、さらに妄想の境界に対して真実でない反応と対応をなす。終わりのないまま、このように何の意味もなく生存し遊戯し続け、その結果、生生世世自分自身を弄び、苦は永遠に楽より多く、楽もまた真の楽ではない。一人一人の衆生は、三界の世間で一体何をしているのか。まるで跳梁する道化や役者のようでありながら、自分が芝居の中にいることを知らず、自分が芝居を打っていることを知らず、しかも真剣に芝居を打っている。これはまったく愚かではないか。これらの事柄、これらの道理について、私たちは定 (samādhi) の中でしっかりと観行 (vipaśyanā-caryā) し思惟 (manasikāra/manana) し、心を込めて細やかに体会すれば、自分が確かにあまりにも愚痴で、あまりにも愚かであったと感じられるようになるであろう。いつになったら覚悟できるのだろうか。

もし覚悟できなければ、永遠に自分自身を愚弄し続けることになり、毎日がエイプリルフールとなり、自分で自分を愚弄して苦しみに堪えられないのに、なおも貪り、執着しやまず、なおも求めるところがある。生死の大芝居の中で、さまざまな役柄をことごとく演じ尽くし、五味雑陳、どんな感受もすべて味わってきたが、どの一つの事柄が真実なのか。ことごとく真実ではなく、端から端まで一つとして真実の事柄はない。受陰も想陰も真実ではなく、妄想、狂想、虚妄の想は、ことごとく病的な想であり、どこに真実があろうか。虚妄の境界を想い出しておきながら、さらにその境界の中で生死の苦を被るのは、あまりにも割に合わないことである。