鬼道衆生となる根本因

鬼の特徴は貪欲と吝嗇であり、したがって貪吝の心を持つ人は、命終の後必ず鬼道に生まれます。何を貪吝するかは問いません。餓鬼と悪鬼はいずれも鬼道の衆生に属します。餓鬼の心性は非常に貪欲で吝嗇なので、何一つ持たず、非常に貧困で、飲食を口にできず、水を飲めません。水に近づけば、水は火に変わり、非常に苦悩します。悪鬼の心性は悪であり、しばしば出てきて他の衆生、人間を含めて、害をなします。鬼道の衆生の大多数は鬼と呼ばれ、普通の鬼であり、餓鬼や悪鬼とは区別されます。衆生の貪とは、金銭や財物の面だけを指すのではなく、五陰世間において、どんな法に対して貪っても、すべて貪であり、大衆がごく正常だと考えている身口意行でさえ、すべて貪であり、すべて鬼になる因なのです。貪の範囲はあまりにも広いのです。

私の家の隣に一人のおばあさんがいて、生きていた頃はいつも庭で三人の老人が麻雀をしていました。三人の老人が相次いで亡くなり、最後におばあさんも亡くなりました。鬼道に生まれてしばらくした後、娘に夢で託けて麻雀を求めたので、娘は紙で作った麻雀一式を焼いて送りました。その後、夢で託けて、自分がまだ三人の亡くなった老人と麻雀をしていると告げたのです。彼らはまだ比較的福のある鬼で、生前に大きな悪業を造っておらず、遊び好きだったため、死後も鬼道で遊び続けているのです。私はまた、生前に音楽や美術などの芸術をやっていた人が、死後に鬼となり、さらに仏を信じて、信心深い人の体に憑依して寺院で福を修め功徳を積むという例にも出会いました。芸術をやるこうした人たちも貪であり、芸術に執着して感情を持ち、貪り執着して手放さないので、死後には鬼になるのです。琴・棋・書・画などを好むことも、すべて貪に属します。過去の文人・墨客・詩人・作家・随筆家なども、大多数は死後に鬼となっており、みな貪の習気を持っていたのです。何を好めば、そのものに縛られて解脱できなくなります。

もう一種の深刻な貪として、色を貪り、愛を貪り、感情を貪るというものがあり、死後には多情鬼や色鬼となります。多くの人は情というものは誰にでも当然備わっているべきものと考え、他の人に対して情を生やすことを誇りに思い、多情な人を讃嘆し、愛情や感情などといったものを讃嘆します。実は情こそ最も深刻な貪であり、生死輪回の主因でもあるのです。釈尊は楞厳経の中で、情が重ければ必ず三悪道に下堕し、九情一想ならば水輪の下に沈み、それが地獄であること、七情三想ならば鬼道に生まれること、情想が均等ならば人間に生まれること、情少なく想多ければ、心は飛昇できて天上に生まれることを教えておられます。想は理智を表し、心が軽ければ高く飛昇して善道に生まれます。情は重く濁ったものであり、心が重ければ必ず三悪道に下堕するのです。

情は、人間の法律や道徳の観点から見て合理的かどうかにかかわらず、結果と因果の上から見れば、すべて不合理であり、あってはならないものです。情とは貪愛であり、貪があれば水があり、水があれば必ず下流へ流れます。多くの人は、一度感情を持つと、詩を詠み絵を描いて自分の感情を表現し発露させ、それをとても美しく真摯でロマンチックだと考え、多情こそ善だと感じます。実際には、多情は善ではなく、人を害し己を害して共に三途に堕し、輪回の苦を受け、多情の苦を受けます。多くの苦受は、情執があってこそ感召されるものであり、情がなければ執もなく、したがって苦受も生じないのです。

正当な感情でさえ悪報・苦報があるのですから、ましてや不正な感情、生じてはならない感情、他人の利益を損なう感情、不道徳な感情、他人に嫌悪される感情には、さらに悪報と苦報があるに違いありません。正当とは、法律に許され保護され、道徳規範にも許されることであり、不正とはその逆で、法律に許されず保護されず、道徳規範にも非難され許されないものです。私たちは学仏してからは、自分の心をしっかり見守り、降伏できる貪愛や情執はできる限り降伏し、抑制できるものはできる限り抑制すべきです。貪愛は善法ではなく、煩悩に属し、悪法なのですから。多くの人が、人と多く縁を結べば後世に度し得ると考え、それで顧みず異性と頻繁に付き合い、不正な感情が生まれても抑制せず、そのまま発展に任せ、これで善縁を結んだことになり、互いに度し合えると考えています。しかし実は、自分には一大劫の内に異性を度す能力があるとは限らず、情愛の絡み合いは自他を悪道に堕して多劫の苦を受けさせ、何劫もの後、悪道から出てきても、なお異性を度す能力はありません。貪愛の煩悩を断除していない以上、必ず貪愛のために悪道に堕ちるからです。

衆生を度したいという心は善ですが、さらに道理を明らめ法を理解していなければ、善は悪に変わってしまい、衆生を度せどころか、衆生に度されることになり、損して得るものがありません。これを口実にするような人は、なおのこと崖っぷちで馬を止めるべきであり、因果はいかなる人も許したことはないのです。まとめて言えば、娑婆世界において、いかなる法・いかなる境界に対しても貪愛を生じ、心が喜び、歓喜し、粘着して、捨てようとしないなら、すべて貪に属します。したがって貪は一般に鬼道に堕ちて業果を酬い償うことになり、因果は虚しくないのです。