果位への執著と証果もまた我見（satkāya-dṛṣṭi）である

今、外を見ると開悟して証果した人が何百何千といて、聖人で街が埋まりそうなほどですが、あれほど多くの聖人がいても、心性の煩悩の面では、悟った後と悟る前とで何の違いもなく、どんな思想の境地も三昧 (samādhi) の境地もなく、身口意行は従来どおり、さらには以前よりも染汚しており、慢心も以前より重くなっています。それでどうやって、あの人たちが本当に証果と明心をしたのかどうかを証明できるでしょうか？まったく証明できません。三十七道品も修めておらず、戒定慧はまったく具足していません。多くの人は単に意識的な理解のレベルにいるだけで、知識の面での領悟と把握にすぎず、さらに多くの人は理論的な知識すら備わっていなかったり不完全だったりして、意識の境地にすら対応できず、到達できていません。まして意根など言うまでもありません。

だから今、世の中には大妄語をする人があまりにも多すぎます。なぜ大妄語をするのでしょうか？我見 (ātma-dṛṣṭi) が重く、我を是と執着する人だけが大妄語をするのです。我見が軽微な人は、非常に慎重で非常に用心深く、非常に実事求是で、あちこちで求証し、自分の修行の状態が果たして証なのかどうかを確かめます。そのような人は自分を盲目的に高く掲げて、自分がどうこうとは言いません。我見が重い人は、自分が証果したと思い込んでいると、あなたがそれは証果ではないと告げると、すぐにカッとなります。なぜカッとなるのでしょうか？証果ということを非常に執着し、「自分は聖人だ」ということを非常に執着し、「自分は人と違う」ということを非常に執着し、果位と身分を非常に執着し、自分の果位や身分を非常に気にしているからです。

このような執着は、その人の心の中にまだ「我」があることを表しています。以前と同じか、あるいは以前より重くなっています。もしあなたがその人に、意識の証果は真の証果ではなく、情思意解や推理・推測はいずれも証果とは言えず、必ず意根の証果でなければならないと告げると、その人は自分の果位と名誉を守るために、さまざまな反対や反駁、攻撃をし、まったく思考せず、省みず、事実をまったく顧みず、まして反省することもありません。その人の心の中に「我」があるからです。証果した我、並外れた我、人と違う我、高いところに君臨する我。このような我を実有とみなすと、特にそれを守ろうとし、また果も自分の実有のものとみなして、特に守ろうとします。これはこの人に我見 (ātma-dṛṣṭi) がすべて存在しており、まったく証果していないことを示しています。本当に我見 (ātma-dṛṣṭi) を断じて、智慧が次第に増長してくると、さまざまな心行を持つ人の心の中に我があるかどうか、我見 (ātma-dṛṣṭi) を断じた人なのかどうか、どの程度の我見 (ātma-dṛṣṭi) なのか、それが深刻なものなのかどうかを判断する能力が身につきます。