我見を断じ得ざるの因

修行とは、まず色身・五蘊の機能・働きを否定して破除したのちに、はじめて五蘊の背後にある真人を見出すことが可能になるのです。色身はどのように不実で無主の性であるのか。色身は四大から構成され、四大に制御され、思いのままに操られています。あなたが四大を思い通りにしようとしても、実は容易なことではなく、大いに手間と時間をかける必要があり、それでも思い通りにできるとは限りません。たとえば夏、暑さで全身に汗が流れ、湿疹が出る人もいます。これは火大・水大・地大が調和していないためです。そこでエアコンをつけて風を通すと、今度は体が冷えて不調になる。これは風大が調和していないためです。四大不調の色身は実に悩ましいものです。色身がある限り、四大は永遠にあなたを思いのままに操るのです。佛陀は、四大は四つの毒蛇のようで、世話をするのが非常に難しく、少し注意を怠ると毒蛇があなたを侵害すると説かれました。このような色身には自主性がまったくなく、真人でありうるでしょうか。我でありうるでしょうか。

生生世世滅びないその我は、自由自在で自主性を備えているはずであり、百毒に侵されないはずであり、一切を主宰しながら一切に主宰されないはずのものです。誰が智者として、このような色身を我と認め、我と我所有とするでしょうか。早いうちに自分の心の中でそれを滅除し、否定して、それから新しい主人を探して帰依するのです。

このように明白で明確な理であっても、自分の内心がまだ確認できないのであれば、それは修行にまだ欠けたところがあることを意味します。いったい何が欠けているのか。福徳、智慧、禅定（じょう）、戒律など、完備できるものはできるだけ早く一つ一つ完備していき、これ以上怠けて引き延ばしてはなりません。

色身は我に非ず、五蘊は無我という理がすでに非常に明確になっているとき、自分は本来なら勇敢にそれを引き受けて、無始劫以来の自我に対する観念を更新し改め、旧いものが去り新しいものが来て、面目を一新すべきです。ところがこの我という観念はまるで固まって動かなくなったかのようで、何を言っても動かず、わずかに一歩前進することさえ困難です。これが障であり、まるで一つの山が目の前に横たわって越えられないようです。この山を倒すには衆力の和合、自力と他力が必要です。自力には戒力、定力、慧力（prajñā-bala）、福徳力、善業力が含まれます。他力とは、一つには佛菩薩・護法神の加持力、一つには同参道友の推進力、一つにはその他の善縁の力です。自力を主とし、他力を輔とし、自力が具足してこそ、他力も何かを為すことができるのです。

たとえばある人が車を押して上り坂を進んでいるとき、突然前方に大きな石があって車を塞ぎ、自分の力では前進して石を越えることができず、どれほど力を込めても車を押すことができません。このとき衆力の和合が必要になるのです。自力とは自分の体力、意志の力、巧みな力、決断力などであり、他力とは、自分が以前に結んだ善縁、蒔いた善業によって、ちょうど誰かが通りかかり、その人があなたと縁があって、一緒に車を押す手伝いをしようと望むことです。もし二人では押せなければ、ちょうどまた別の人が通りかかり、その人も手を貸すことを望めば、三人の力で無事に大きな石を越えて、前進を続けることができるのです。

もし往昔においてあなたが善縁を結んで他人を助けたことがなく、福徳と善業の種子を蒔いていなければ、阻力に遭遇したとき、孤立無援となり、あなたを助ける外力・他力は何もありません。もしかすると、あなたのそばを通りかかる人にすら出会わず、あなたが困難に遭遇したことを知る人もいないかもしれません。たとえ誰かが通りかかっても、縁も福もないため、手を差し伸べて救おうとする人もいないでしょう。

学佛の道において福を修め縁を結ぶことは非常に重要です。なぜなら、成佛の道には極めて多くの助道者が必要であり、一人の力だけでは為しえないからです。孤立無援で、どうして三大阿僧祇劫という修行の時劫を渡ることができるでしょうか。人のためのわずかな手間さえ惜しみ、福徳を集めず、善縁を結ばず、種子を蒔かず、一己の力だけを頼りにしては、いかなる阻碍に遭遇しても越えることができず、ただ嘆き悲しむばかりです。自分が人を助けないのに、どうして天の助けがあろうか。