開悟の過程

学仏して開悟する過程は、難しいと言えば極めて難しく、容易だと言えば容易でもある。難しいと言うのは、意根の固有的な認知を転じて変え、神様に一つの真理・真相を受け入れさせることが非常に容易ではないからである。容易だと言うのは、その中のステップは複雑ではなく、意識と意根の認知の問題だけに関わるからである。まず、意識が学習を通じて、如来蔵が五陰の身の中に常住して一切の法を出生していることを知り、繰り返し繰り返し薫修して、意根にも如来蔵という真我があり、真の主人であることを知らせる。しかし意根は必ずこのことを疑い、自分こそが真の主人であり、すべては自分が決めて指図するものだと考えるであろう。

意根の疑いを取り除くためには、まず意根に五蘊十八界がいずれも我ではないと証得させなければならない。意根自身もまた生滅変異するものであって真実ではないことを含めてである。そうすれば意根は一つの依拠するものを確立し、依り頼むべき如来蔵があることを承認するようになる。その次のステップは、意識と意根が共に参禅し、如来蔵を参究することである。もし意識だけで参究するなら、それは推理・推測と呼ばれるものであり、情思意解と呼ばれるものであり、導き出された結論は理解あるいは解悟と呼ばれるものであり、禅定の水に潤されていない乾慧を得るだけであり、解と行が相応することができず、解脱できない。意根と意識に共に参究させるためには、禅定がなければならず、疑情と話頭で意根を繋ぎとめ、意根の乱れた攀縁と思慮を断ち切り、神様に朝な夕なに疑情と話頭を縁慮させることで、いつの日にか、必ず明心見性できるのである。

悟道の方法は、意識から着手して意根の奥深くまで入り込み、意識が思惟した内容を意根に落とし込んで意根に理解させることである。意識という「伝令兵」に情報を伝達させるときには、善巧方便が必要であり、心を細やかにし、智慧を持ち、思惟を周到かつ厳密に行い、意根の注意を十分に引きつけ、意根の積極性を動員して、意根に退路を与えず、真剣に思量 (manasikāra/manana)し、審査し、承認するしかないようにさせる。意識は収集した情報を整理した後、意根に引き渡す。その後はなるべく静かに待機し、いつでも意根の指示を伺い、意根にトラブルを起こしたり迷惑をかけたりしないことである。これには相当に優れた禅定が必要であり、意根を定の中で妨げのないまま思量 (manasikāra/manana)・参究させることであり、こうした参究の効率こそが最も高いのである。