禅宗の祖師はかつてこう言った。思って得ること、慮って得ることは、鬼家の活計であると。鬼は陰であり、光明ではなく、ひそかに盗み見るという意味がある。正々堂々とした得ではなく、ここで鬼とは意識心を喩えたものである。意識心が好むのは推理、推測、猜分、盗み見、情思意解であって、心地光明な証ではなく、内から外へと開通することではない。
だから禅師は、真の悟りは意識心のそのような思では得られず、意識のそのような分析思惟によっても得られない、意識の思惟活動では真の悟りは得られず、正々堂々とした悟りではないと言う。禅師は私たちに、参禅において意識の上で用心することなく、さらに深く進んで、情思を断ち切り、猜解を断ち切り、禅定に入って、深く参究し、疑情を抱いて、着実に用功弁道し、最後にこそ光明正大に証得し、道に入ることができるのだと告げている。これこそが大道に通じる天梯であり、宝蔵を摘み取る雲梯なのである。
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