転識成智の内包

最初に識を智に転じるのは初地菩薩の果位においてであり、門をくぐって堂に入り、如来の家に入り、佛陀の真の仏子、すなわち佛陀の実の息子となるのです。言外の意味としては、初地菩薩以前はみな佛陀の実の子ではなく、四果の大阿羅漢および辟支仏も含まれます。その縁由は、彼らがまだ識を智に転じることができず、識性が智性に勝っており、一切の法を観る慧力が不足しており、一切の法の有を観することが一切の法空に勝っているからです。

仏法の修学において識を智に転じることは、非常に高い敷居であり、その中には定力と慧力が関わってきます。この二者がともに力を備えてこそ、余裕をもってこの敷居を越える能力が得られるのです。定力は初禅以上の禅定力を具足しなければならず、慧力は空を観る智慧力を具足しなければなりません。これには人我空と一分の法無我空が含まれます。その他、菩薩の自律性、心性、衆生への悲憫や願力なども挙げられます。持戒とは自律であり、その後にこそ他を戒め他を律することができ、衆生の模範と導首となれるのです。戒律が完善で忍辱柔和であればこそ、初禅定が具足され、この初禅定によって、断我見の基礎の上に、次々と種々の煩悩を断除し、智慧の遮障は一部が取り除かれます。もし煩悩の習気も断除されれば、智慧の遮障はすべて取り除かれ、慧日が乾坤を朗照するのです。

このことから見て取れるように、修行は最終的に六七識の空の智慧を成就するためのものです。意識はこれに依次して一切法空を証得し、意根もまた次々と一切法空を証得し、六七識の識性を智性に転じます。無明煩悩のある識心が識性であり、無明煩悩のない識心が智性なのです。煩悩を断除するには初禅以上の定力を具足しなければならず、さらに人我見を断除してはじめて、識を智に転じることができるのです。