辟支仏たちは皆、十二因縁を証するのであって解するのではない

阿含経には辟支仏が十二因縁を順に推究し、また逆に推究することが説かれています。辟支仏の参究を描写する言葉は比較的簡潔で、修行の過程の紹介も比較的簡単ですが、辟支仏たちの修行は決して容易なものではなく、その途中の過程は曲折に富み、苦難に満ちたものでした。実際に観行 (vipaśyanā-caryā) し思惟する際には、いずれも甚深の禅定の中で行われ、意識が一方で思惟するのと同時に、意根が思量 (manasikāra/manana) するので、その結果は当然すべて実証なのです。禅定がないときには、意識の思惟だけであり、意根の同時の思量がないので、証することができず、解することはできますが、解しても役には立ちません。

辟支仏の具体的な実修の過程について、仏は詳細に明かすことができませんでした。それは後の人たちが自ら功夫を積んで実証できるようにするためであり、多く語りすぎると人は意解しやすくなり、功夫が徹底できなくなるので、あのように簡単にしか説けなかったのです。それら簡単な思惟や対話の中で、辟支仏が意識の推理と論理的思惟によって結果を得たのだと決して思ってはなりません。そのように言うことは、辟支仏を誹謗するのと同じことです。辟支仏の禅定は非常に高深であり、意識の働きが決して主導的地位を占めることはできず、意根に圧倒されることはあり得ず、意根による参究と思量が主導的地位を占めるのです。禅定が深い人ほど、意根を多く用います。逆であれば意識を多く用いることになり、主に意識の想像・推理・推測に頼ることとなり、意根は使うことができません。

同じ理屈で、阿羅漢たちはみな非常に深い禅定を持っており、過去と未来の五蘊 (pañca-skandha) の観察においては、意識による推理を用いず、比量や非量を用いず、すべて現量の観察であり、意根が参与しています。それらの色身は現在の五蘊の身とまったく同じであって、同類に属するので、現在のものを証すれば、過去と未来のものも知ることができるのです。たとえば今、検査を必要とする製品の一群があったとします。製品はすべて同じであるため、そのうちの一つを抽出して検査すれば、全製品がどのようなものであるかが分かります。もちろん、誰かがその中に他の製品を混ぜている場合は含みません。まったく同じであることが保証されている前提の下では、一つかいくつかを検査すれば全体を知ることができるのです。したがって阿羅漢たちの証はすべて現量の証であり、あるものはあるものであり、想像によるような思惟のパターンはなく、比較対照する思惟のパターンもありません。禅定のない人であれば、意識の比量・非量の思惟の働きは免れ得ないのです。