生命の泉に目覚める

問：どうすれば、すなわち光明を見ることができるのか？曰：直接に意根で観照する。

曰：段差が高すぎるから、踏み台を探して足場にする。

問：見ても分別せず、聞いても分別せず、しても分別しない。将迎なく、内外なし。すなわち光明を見ることができるのか？曰：石や木も分別しないが、あなたとどこに違いがあるのか？問：分別はあるが心に住せず、用いる即ち離れる、というのはどうか？曰：不可である。無明に用い、無明に離れて、何の益があろうか？問：師がかつてこう説かれたのを覚えている：意根は一たび作意すれば即ち止まり、一たび触れれば即ち止まり、「受」がなく、まして「想」「思」もない。これはどうか？曰：これは定（samādhi）の修習であり、究竟ではない。

問：諸法が虚妄であると知れば、すなわち実相無相を見るのか？曰：阿羅漢も諸法の虚妄を見るが、彼らは実相を見たのか？曰：彼らは知らず、大乗の人は知る。問：知ることに何の用があるのか？曰：私は万法が影幻の如きを見る、すなわち投影機を見たのだ。問：先に投影機を見るのか、先に影を見るのか？曰：先に影幻を見て、同時にそれが投影機の働きであると知る。問：投影機を見ないのに、どうして投影機の働きだと知るのか？推測か？曰：万法は泡の如し、泡を見る即ち大海を見る。問：衆生は無始劫の来、どの日にも泡を見ない日はなく、誰が大海を見たというのか？曰：衆生は心眼が開かず、探究することを知らず、本末転倒するがゆえに、ただ影のみを見て、影がすなわち光の効果であることを知らない。当下に担当すれば、みな如来であり、全波すなわち水である。曰：実に容易ではないが、願わくは勇往直前せん！

曰：私は波の外に水を見に行かない。問：波の外に何があるのか？波すなわち水、いまだ誰が波を見たというのか？曰：波の外に法はなく、衆生はただ波のみを見て、それが水であることを知らない。仏を学ぶ人は波を見ても、やはりそれが水であることを知らず、かえって別に一つの水を想像する。曰：生死はずっと水の中にありながら知らず、ただあまりに慣れきり、あまりに密接であるがゆえに。問：荘子は言う：魚は水に相忘れ、人は道に相忘れる。これはどうか？曰：可である。雖も可といえども、生死は決することなし。問：狂心歇さず、もし歇せば即可か？曰：本頭を見出さずんば、どうして狂を歇さん？曰：生生死死、我は来たことがない；潮の満ち引き、海水には生滅がない。

問：生死は幻法であり、衆生は常に涅槃に在りながら知らない、ということか？曰：然り。問：私は涅槃清浄の中で自分の生死を見、衆生の生死の変化を見る。曰：涅槃の中ではすべて涅槃であるべきなのに、なぜ見ることと生死とがあるのか？曰：涅槃の中に見はなく、寂滅道場である。問：生死を見ることはできても、生死に迷わない、というのは？曰：見ある即ち迷い、知見ある即ち無明の本である。