なぜ両舌業があるのか？

両舌とは俗に言う挑撥離間のことで、甲に一つのことを言い、乙にまた別のことを言い、その目的は双方に互いに誤解させて、自分がその間で漁夫の利を得ることにあります。両舌には虚偽の言葉も含まれ、故意であると無意識であるとを問わず、すべて罪業となります。三宝の中で、四衆の関係や師弟の関係を離間したならば、それは無間地獄の業となります。さらにそこには、出家の師が摂受している弟子が、もはや師を信受せず、もはや師について法を学ばず、他の解脱できない誤った法、劣った法、世俗の法に転じて学ぶことが関わってきます。その場合、同時に師の弟子に対してその法身慧命を大きく誤らせる罪業があり、後世には両者の間に大きな葛藤関係が生じ、自分自身もこの部分の罪業の果報を背負わなければなりません。

両舌の悪業を造作するのには、嫉妬から起きるものもあります。嫉妬心は大多数の人が持っているものであり、あるいはすべての人が持っていると言ってもよいでしょう。鍵となるのは、それを降伏させて自分の嫉妬心を現行させず、大きな悪業を造作しないようにできるかどうかです。心の中に我があり、他があり、人があり、自分を目立たせて何らかの利益を得たい、他人に羨望され尊敬され慕われ従われたいと望みながら、志を得られないときに、嫉妬心が生じるのです。嫉妬心は無能の表れです。もし自分に能力があるなら、あらゆる利益はすべて自分のものになりますが、なぜ他人を嫉妬する必要がありましょうか？

人は誰もが自分が第一、第二でありたいと願い、自分が最高峰に立ち、衆人の頂上に立つことを望みます。もし本当に能力があるなら、徳行・品徳・才能は最高最良のものであるはずで、第二の座に人下に屈して甘んじようとしても不可能であり、人混みの中に隠れていても隠れきれず、必ず表に出てきます。第一位を占めたいなら、自分の徳が何位にあるのかをよく量らなければなりません。徳が位にかなってこそ、その位を得られるのであり、さもなければ必ず災禍があります。自分の徳・能力の範囲と程度を超えてしまうと、とても耐えきれません。たとえば、本来身体が耐えられるのは五十斤以下であるのに、無理に千斤の重さを背負えば、背骨は圧し折られてしまうのです。

人は何らかの利益を得たいとき、まず自分の徳を量り、次に自分の能力を量り、さらに自分の人格・品性にも配慮し、最後に自分がその位と勢いに堪えられるかどうかを衡量すべきです。余計な煩悩や苦悩を自分に増やさないために、徳が位にかなわないなら、いっそその位を求めないほうがよいのです。

自分の能力を大きく超えた心を野心と言います。野心が大きすぎると狂乱し、狂乱が大きすぎると消滅し、命も絶えてしまいます。修道の人は世間の一切を淡く見て、できる限り無心・無欲・無求であるべきです。そうすれば品徳はますます高くなり、品徳が一定の程度にまで高まれば、菩薩の格を具え、菩薩位に入り、菩薩摩訶薩となります。菩薩位は無心によって得られるものであり、闘争や嫉妬や排擠によって他人を押しのけて聖位・賢位を得られるものではありません。

人がいかなる団体にあっても、第一や第二は争って得られるものではなく、闘って得られるものでもなく、自分で誇って得られるものでもなく、広告を打って招いたものでもなく、票を集めて選ばれたものでもなく、徳行によって感召されたものです。徳行によって感召されたものは、押しのけても押しのけられず、隠そうとしても隠しきれません。手段によって勝ち取ったものは、ひとたび福德が尽き、勢力が尽きれば、退堕してしまいます。その間に罪業があれば、さらに深い谷へと退堕し、損して得るなしとなります。煩悩は我見・我執から生じるものであり、我執が重すぎれば、我のために悪業を造作することになります。我をあまりに重く見ても何の利益もありません。我が重いほど、下堕は深くなります。逆に、心が無我であるほど軽やかで、飛昇するものです。上がるか下がるかは、完全に自我の把握にかかっています。日常の遇縁対境の中で、絶えず自我の虚妄不実を省み、自分の心行を反観し、省み観察するほどよく、自我の把握もそれだけよくなるのです。