汝の意は信ずべからず

ベーコン:「自らの目で見てこそ、判断できる。」デカルト:「理性で分析してこそ、判断できる。」

ヒューム:「目で見たことも、理性による分析も、判断の根拠にはならない。」カント:「目で見たことと理性による分析とを結び合わせれば、判断することができる。」

仏陀:「目で見たことが錯覚であると知り、理性による分析が戯論であると知って、はじめて意味のある『判断』が可能になる。」

衆生は無始劫以来、自らの目で見てきた人・事・物・理は数え切れないほどあるが、どれ一つとして認識が正しかったものがあっただろうか。もし認識が正しいのなら、貪瞋痴の煩悩はもう生じないはずであり、生死輪回の苦ももうないはずである。理性によって分析する能力を持つ人がどれほどいるだろうか。もし理性による分析が正確無誤であるのなら、どうしてまだ貪瞋痴の煩悩と生死輪回の苦があるといえるだろうか。

仏説:「汝の意は信ずべからず、阿羅漢果を証して初めて汝の意を信ずべし。」

そしてたとえ阿羅漢果を証得したとしても、なおそれほど多くの無明があるのであり、依然として完全に汝の意を信ずることはできない。

数え切れないほどの人々が自分の意を信じている。しかしその自分の意というものは、今日はこうであり、明日はああであり、しばしば自分の意を入れ替え、臨終の時に至ってもいくつかのことを正しく成し遂げたということがない。それではその意は信頼できるだろうか。きわめて信頼できない。それなのに自分では自信を抱いたまま、死ぬまでそれを貫くのである。大多数の人の学仏は、今日はこれが良いと見て数日学んでは否定し、しばらくすると今度はあれが良いと見て、また数日学んでは否定し、七十や八十になっても自分の満足する法門を見つけられないまま、なお自信満々である。本当に自信があるのなら、一つ認めた以上はそれを否定したり、変更したりしてはならない。五六十歳になってなお修行の法門と道筋を確定できないのなら、この一生にまだ何の希望があるというのだろうか。