我見の落ち所をどのように観るか

自己の我見の落とし所を探求するには、自身の貪りを観察することから始められます。過剰な欲求は貪りであり、不合理な要求は貪りであり、求めるべきでないものを求めることも貪りです。なぜこれほど多くの欲求が生じるのでしょうか。心中に我があるからです。色身を我と見、受陰を我と見、想陰を我と見、行陰を我と見るがゆえに、五蘊のために貪り求めるのです。もし心中に我がなければ、少欲知足となり、適度で止まることを知り、過剰に探し求めず、ましてや不法な手段や不合理な方法、他人を損なう方法で自己の利益を求めようとはしません。

心中に我なき者は、心思を費やして求めず、縁に随って生き、手段を選ばずに求めることはありません。無我の者は常に他人の立場に立って物事を処理し、他人の利益を考慮し、他人の心情を配慮します。ただしこの配慮は他人の無理な要求に従順になることではなく、他人の長遠的かつ究竟的な利益を出発点とするため、その用心と行為は必ずしも他人の理解と同意を得られるわけではありません。

心中に我ある者、我見の強い者は、必然的に我執も強く、人と接する際常に自己を出発点とし、自己を重んじ、自らの観点と見解を基準とし、他人の意見や見解を求めず、他人の心情を考慮せず、往々にして自身の習気に従って事を進め、事後報告に終始し、他人の利益を侵害するか否かを顧みません。もし他人が自己に従わなければ、逆上して報復手段を取り、自己の利益を取り戻し、心中の怨みを鎮めようとし、結果を顧みません。このように自他との争いの中で、自らが勝利するたびに、無我修証の道から一歩後退し、生死の苦の穴へ一歩踏み込み、現世来世の苦難を重くするのです。

善く観察することは修行において極めて重要な環節です。善く観察すれば、あらゆる事柄の中の真の利害得失を秤量でき、長期的利益は常に眼前の利益より重要であり、長期にわたる効果は短期の効果を遥かに凌ぎます。我見の強い者は目先しか見えず、往々にして眼前の些細な利益に目を曇らされ、これすなわち業障と呼ばれるものです。

業障とは何でしょうか。過去世の無明業因が自己の我見我執を増長させ、智慧の発生を障礙し、事の真相を見極められず、何が自己の真の利益かわからず、無益なことを極大の利益と見做して求め、結果的に道理に背き、得るものより失うものの方が多くなるのです。

衆生は「無明」という用語を比較的婉曲な表現と感じ、「愚痴」を粗野な言葉と考えるようですが、実は両者は同じ意味です。仏陀は「愚痴」という言葉をもって衆生の心性を総括されましたが、これですでに極めて婉曲な表現です。仏陀が時に弟子たちに向かって「咄！痴人！」と叱咤されることもあります。実のところ如何なる言語を用いようと、衆生の痴と鈍を尽くし表現することはできず、何を言っても十分に伝わらず、何を説いても衆生は無反応であるため、ただ無言となるほかありません。須弥山を梃子にしても、衆生心中の痴・愚・鈍を動かすことはできないのです。