我見断尽の境界

如来蔵 (tathāgatagarbha) を真実の我と見なせば、我見 (ātma-dṛṣṭi) は断じ尽くされていないことになり、これもやはり一種の我見です。法界において七識の我など本来存在しないのであり、我が存在しない以上、どうして如来蔵が真我であると言えましょうか。根本である七識の自体性が存在しないのですから、いかなる我性も存在しません。もし「如来蔵は真我である」という知見を確立したなら、同時に一つの七識の我を確立したことになります。七識の我があってこそ、如来蔵を真実の我と見なすのであり、七識がなければ、いかなる法も我と見なすことはありません。

したがって、法を見る限りそれは妄見であり、妄見がなくなったとき、必ず仏と成ります。

禅宗の第三関まで修めてきたとき、心の中にまだ如来蔵の我を執着しているならば、禅宗の第三関を通過することはできず、有余涅槃 (sopadhiśeṣa-nirvāṇa) を証得することもできず、生死を離れることもできません。

観世音菩薩の耳根円通の法門は、修めば修むるほど、捨てられるものはすべて捨て、空 (śūnyatā) とされるものはすべて空とされ、捨てるという行為さえも捨てられ、空さえも空とされます。能捨と所捨、能空と所空、さらには空空まですべて空とされ、もはや空とすべきものは何も残らず、ただぽつねんとある如来蔵だけが残ります。それは捨てられず、捨てるべからず、空とされず、空とすべからず、また捨てる人もなく、神様を空とする人もなくなります。そうなれば、すでに家に帰り着いたのです。三十二応身を成就し、大慈大悲の観世音菩薩と名付けられます。