人間が鶏とアヒルを使って蝗害を駆除することは殺生にあたるのでしょうか？

他人を唆使して殺業を造作することは、自身が殺業を造作するよりも罪業が重い。なぜそう言うのか？自身が殺生を行う場合、それは自身一人が悪業を造作し、衆生と悪緣を結ぶことです。他人を唆使して自身の代わりに殺生を行わせると、他人が殺業を造作する中に自身の一份があり、自身の殺心は依然存在し、さらに他人と悪緣を結び、悪業を造作し、他人を染めない。これは双重の悪業です。

鶏鴨を人類の代わりに蝗虫を殺させる場合、蝗虫は人類によって死ぬ、人類が殺したものであり、鶏鴨はただ人類が蝗虫を殺す工具です。同時に鶏鴨も蝗虫と悪緣を結び、来世では悪報を受けること、これは人類が造成したものです。故に鶏鴨を派遣して蝗虫を滅することは、自身が蝗虫を滅するよりも悪業が大い。

しかし、このような大蝗虫災害に遭遇した場合、蝗虫を滅すべきか不应か？蝗虫が人類の生存を威脅するなら、当然滅す必要あり、人類の生命は蝗虫よりも不知多少倍贵重であり、二者を比較すれば人類の生存をまず保障すべきです。人は道器であり、極多の善業を造作でき、三悪道の衆生にも益あり、只要人が生きれば、他の事柄都好办。只不过后世には一些悪報あり、現在蝗虫に命奪われるか災害に困住されるよりも好得多です。

各衆生は無始劫以来造作した殺業太多太多、大大小小数不清であり、故に各衆生の業障は深重、悪缘は很多。即使你再好でも、殺すあなた者あり、打罵すあなた者あり、侮辱陷害すあなた者あり、毀谤すあなた者あり、看不起すあなた者あり、说你不好の敵対者很多です。

逆缘と災害に遭遇し、殺業を造作せざるを得ないこと、これ自体は無福の表現であり、業障であり、悪業の果報です。もし業障なければ、殺業を造作せざるを得ないこと自身の生存問題を解決すこと遭遇せない。諸佛菩薩は悪業を消灭し、このような逆缘を感召せない、迫不得已殺業を造作せない。即使悪缘に遭遇しても、险を夷に化し、難を祥に遇し、自身の无量功德を用いて敵対者を弥补と救度すことです。