縁起性空とは、小乗の法空の角度から、如来蔵 (tathāgatagarbha) が生じさせた一切の法がすべて世俗法であることを観察するものであり、大乗の如来蔵の角度から観察するものではありません。世俗における一切の法はすべて因縁によって生起し、その形質はすべて空であり、生滅するもので、敗壊するもので、長く続かないもので、得られないもので、掴むことのできないものです。これが小乗法の角度から世俗法の性質を見たものであり、その中で「因」とは一切の法を発起する源起・源頭であり、いわば過去に造った業の業種であり、善・悪・無記 (avyākṛta) の三種の業を含みます。「縁」とは、業種の現行を促し助けて果報とする人・事物・環境であり、因縁が具足すれば、業果が実現します。第七識だけが無因無縁で存在しているものであり、実は第七識の存在にも因があります。それは第七識の一念無明であり、この一念無明が滅すれば、第七識は滅して存在しなくなります。第七識の存在には縁がなく、無始劫の以前から存在しており、生起の助縁を見出すことができないので、第七識には始まりがなく、無明に始まりがないことから、無始無明と呼ぶのです。
一切の法がすべて縁起性空であり、因もまた性空で生滅するものであり、縁もまた性空で生滅するものであるならば、因縁が滅去するとき、一切の法もまた滅します。ここには大乗の如来蔵法は関わっておらず、如来蔵がこの一切の法を生じさせたことには触れていないので、小乗の空法と呼ぶのです。如来蔵に関わらないなら、一切法空は根本の点に落ち着くことがなく、あたかも一切の法が「有」であるかのように見え、それゆえに縁起性空となるのです。実は、一切の法を大乗の如来蔵の角度から見れば、すべて如来蔵であり、実質としての一切の法はなく、一切法は生ぜず、それゆえ滅することもありません。如来蔵の変相なのですから、生じるものが何处にあり、滅すべきものが何处にありましょうか。すべて如来蔵の外に出ることはないのです。
小乗の空は敗壊の空であり、大乗の如来蔵の空性 (śūnyatā) は、生ぜず滅しない空性心であり、両者の本質は異なっており、混同して一つに語ってはなりません。縁起性空は小乗法の那种の空無であり、まだ大乗の如来蔵法の修行の内包には触れていないので、縁起性空は究竟ではないと言われるのです。さらに、一切の世間法の究竟義とは何であるか、その本質とは何であるかを悟る必要があります。
阿羅漢果と辟支仏果を証得した後、さらに大乗法に入って如来蔵法を修習し、如来蔵を証悟した後、さらに段階的に観行 (vipaśyanā-caryā) によって五蘊の世間法を観察すれば、五蘊と如来蔵の関係、五蘊の出生と滅亡の真相を知り、如来蔵の体性と五蘊世間の実質を徹底的に通達し、無明を滅し尽くしてこそ、成仏することができます。五蘊世間の縁起性空を悟っただけでは、小乗の方面の空を証得したにすぎず、まだ成仏することはできません。
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