意根の無明を断除することは非常に容易ではない

五蘊無我という法は、意識が少し考えてみればおよそ分かるものですが、意根には分からず、意根が分からなければ何の役にも立たず、何も変えることができません。どうすれば意根を熏染して、意根にも分からせ、断我見 (ātma-dṛṣṭi) を断つことができるのでしょうか。それは禅定をよく修めることです。定の中で意識が思惟をはっきりさせ、法義を意根のところに懸けておき、定の中で一念不生となって、意根に思量 (manasikāra/manana) させるのです。意根の思量は活発であるほどよく、受ける触動が大きいほどよいのです。ある時点に至れば、意根の固有的な知見を覆すことができ、五蘊は無我であると確認でき、断我見するのです。

もし定の中で依然として意識に頼って思惟するなら、一つには定が浅いことを示し、二つには法義が意根のところまで伝わっておらず、意根が熏染されていないため、法義を思量できず、やむなく意識の思惟に頼らざるを得ないのです。もし意識が一念不生になり、意根も思量しなければ、枯定に入ってしまうことになり、観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧がなく、般若 (prajñā) の大智慧は生まれません。

禅定のない人は、証果が速く容易だと感じがちです。それは意識の思惟・理解によるものであり、もちろん意根の思量より何倍も速いからです。禅定のある人は、証果が速く容易だとは感じません。意根の無明は重く、真理を受け入れるのが比較的遅く、法義の思量も比較的遅いからです。それゆえ、意根の無明を断除することは非常に容易ではないのです。

念仏 (buddhānusmṛti) を例にとると、禅定がないときは、意識は大声で念仏し、高声で念仏することができます。念仏定が少し現れると、念仏の声は小さくなり、定がよいほど念仏の声は小さくなります。定が深くなると、もはや口で念仏することができず、心の中で念仏し、口でなく心で念ずるのです。定がさらに深くなると、意識の心念でも念じられなくなり、定の中に入ります。意根が熏染されていれば、意根によって念仏します。意根の念仏のときには、意識の口念も意識の心念もありませんが、内心の奥では確かに仏に縁し、仏を思っており、空しくはありません。念仏が意根に熏されるのはこういうことです。それゆえ禅定がなければ、仏法の修行はどうしても到位できず、靴の上から痒い所を掻くようなもので、何の問題も解決できません。だからこそ仏は、修行には戒定慧を具足すべきだと説かれたのであり、三大法宝は一つたりとも欠かすことができず、仏語を信じ、仏教を尊んでこそ成就があるのです。