菩薩は十無尽願を発すべきである

七地の満心のとき、より殊勝な三昧 (samādhi) を修めば、三昧の楽があるので、三界を離れて無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入ることはなくなります。初地から七地の菩薩の間は、五蘊の世間に対する貪愛を断除しているため、五蘊の世間法を喜楽せず、いったん執著を断じ尽くせば、三界の世間には意根を繋縛する法がなくなります。そこで菩薩は無余涅槃に入ってしまいます。だからこの期間は、少しの煩悩惑業を残し、ある軽微な法に対してわずかな貪りを留めておくことで、意根を繋縛して三界の外に出ないようにするのです。

仏道に対して鍥而不捨（ねばり強く）であり、衆生を度するに対して鍥而不捨であれば、無余涅槃に入ることはありません。これも軽微な執ですが、当分の間は保留しなければなりません。華厳経には菩薩の十無尽願があります。菩薩が初地に入る前に、必ずこの願を発しなければ、永遠に仏道を修学し、衆生を棄捨せず、涅槃に入らず、最終的に仏道を成就することを保証できません。

心が我執と法執を離れてこそ、自在解脱なのです。執著すればするほど心の量は小さくなります。八地の菩薩は心に執著がなく、無為自在で、願に随って任運自然であり、心は広大にして無碍で、神通の道力も最も大きく、菩薩身をもって仏身を現じ、仏国土を現じ、無量の衆生を広く度することができます。三果以前は、この願を発する必要はなく、無余涅槃に入ることもできません。なぜなら、いずれも貪瞋痴の煩悩によって三界の中に繋縛されており、五蘊の世間に対して貪愛があるので、三界の生死の繋縛を離れることはなく、業報の苦悩を受けなければならないからです。貪愛が重いほど、瞋恚が重く、愚痴が重いほど、苦悩が多くなり、生死の繋縛がいっそう深刻になります。人はそれぞれ自分に執著し、自分を貪り愛するのが、自分を害する罪魁禍首であるのに、自ら知らず、なおも絶えず「我、我、我」と言い続けているのは、実に憐れみ深いことです。