定力の利益

定力が不足していると、仏法を思惟観行することができず、読書も馬から花を眺めるようなもので、その要を得ることができません。修定する際はひたすら定に専念し、定が深くなりすぎることを恐れる必要はありません。定が深くても構わず、出定してから仏法を参究思惟すれば、内心は清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり、心思は細密になり、観行 (vipaśyanā-caryā) は非常に力を発揮します。禅定がない場合や定が浅い場合に比べて、はるかに大きな利益が得られます。定は深ければ深いほど良いのです。定の中で身心を転変させた後に、改めて参禅し思惟観行すれば、非常に力が湧き、意のままに働き、観行は非常に速く、しかも的確に進みます。

外道が四禅八定を修得した後、仏の説法を聞いてその場で果を証したのは、まさに甚深な禅定による利益です。出定して法を聞き、思惟観行すれば、智慧はすぐに生まれます。禅定のない人は、少し道理が分かれば満足してしまい、観行の智慧が出てこず、二十年経ってもその場で足踏みしたまま、道業はまったく進歩できません。また、修定する中で定の境界を貪り、定の中で享受し、感覚を楽しみ、様々な境界があることが殊勝なことだと思い、修行が何のためか、修定が何のためかを知らない人がいます。このような人は純粋に感覚で遊んでいるだけで、修行ではありません。