意根は捨受 (upekṣā-vedanā) か？

捨受の心は、一切の好悪の境界に対して心に住することなく、心に執着することなく、一切の境界に対して平等一如であり、欣喜することも厭悪することもなく、貪ることも瞋ることもありません。このような心こそが解脱の心、寂浄の心、無為の心です。第八識はまさにこのようであり、心に住することなく心に執着することなく、瞋らず喜ばず、平等一如で、一切の境界に対して如如不動であり、完全に捨受です。もし意根が捨受であれば、如来蔵と同じように一切の法に対して平等一如であり、一切の境界に対して如如不動で、瞋らず喜ばず、貪瞋痴がなく、寂浄解脱であることになります。そうであれば、衆生はもはや修行して解脱を求める必要はなくなります。それゆえ、意根は捨受のみではなく、苦楽の受もあるというのです。意根は善悪の薫習を受け、善悪の業を造作するのですから、捨受ではありません。衆生にさまざまな貪瞋の煩悩があるということは、意根が捨受ではないことを物語っています。第八識は一切の法に対して貪瞋を起こすことが決してなく、これこそが捨受の心なのです。

瑜伽師地論第六十三巻には、意根が三受具足であることが説かれています。又諸転識。或於一時。一切唯与楽受相応。倶有而転。或於一時。亦有苦受。或於一時。亦有不苦不楽等受。相応倶転。阿頼耶識相応受。於一切時唯是不苦不楽。ここでは八識の受が説かれており、阿頼耶識だけが捨受であり、其余の諸転識はいずれも三種の受があるとされています。諸転識とは、七つの流転する識、すなわち七転識を指します。ここでは、七転識は時に楽受と相応し、時に苦受と相応し、時に不苦不楽受と相応すると説かれています。

修為が深いほど、情緒がなくなり、捨受と相応します。七覚分の最後は捨覚分であり、心境はきわめて平穏で、起伏がなく、どんな境界に遇っても非常に平静で、心は止水の如しです。ここには意識の捨受もあり、意根の捨受もあります。もし意根が捨受でなければ、意識は捨受することができません。意根が転識成智した後も、一切の時において捨受であるわけではなく、情緒化するときもありますが、以前より情緒化が少なく、しかも軽微です。阿羅漢は我執を断除し、貪瞋痴の煩悩を除去したため、心が平淡なときが非常に多いのですが、それでも一切の時において捨受であるわけではなく、苦楽の受もあります。意識は煩悩を断除し、転識成智した後は、捨受がますます多くなり、情緒化はますます少なくなり、苦楽の受もますます少なくなります。どれほど苦しくても、阿羅漢たちは一般に苦を感じず、どれほど楽しくても、阿羅漢たちは楽とは感じません。貪愛がないからです。

しかし阿羅漢たちの意根には依然として苦楽の受があります。さもなければ、彼らは娑婆世界の苦を避け、無余涅槃を選び、離苦得楽を選ぶことはないでしょう。もし阿羅漢の意根が五陰世間の苦を感じないのであれば、灰身泯智して、一切を顧みず涅槃に入り、苦を滅し、清涼の楽を図ることはないでしょう。小乗が修するのは苦集滅道の四聖諦であり、意識が修めば、意根に薫染し、意根とともに苦集滅道を証します。それゆえ、意根も意識と同じように、苦を知り集を断じ、滅を慕い道を修めなければなりません。意根は最後に苦を知り、集を断じ、修道によって自己を滅除することを望みます。ここから、意根は必ず苦を知り、苦の受があってこそ、断固として集を断じることができるということが見て取れます。

甚深の禅定があってこそ、仏法を思惟観行し、事実の真相を観行することができ、真実の智慧が生起し、真に法に依拠することができるのです。ある種の権威や有名人に依拠するのではありません。もし禅定がなく観行思惟ができなければ、往々にして人に依拠することになり、法に依拠することは不可能です。他人の言論を暗誦することは、いずれも人に依拠するものであり、法に依拠するとは事実の真相に依拠することです。事実の真相は禅定の中で観行思惟して見出す必要があり、決して何か名言名句を、録音機のように暗誦することではありません。今日、ネット上には至る所に録音機のような者がいて、誰もがうぬぼれて、自分がどれほど学問があるか、どれほど多くを知っているか、知識がどれほど豊富かと得意げになり、まるで学富五車のようです。しかし、たとえ百台の車を満たすほど学んだとしても、生死とは何の関わりもなく、生死を解脱することはできません。