一切法の修証は、最初はすべて身見の降伏と断除から始まる

一切法の修証は、最初はすべて身見を降伏させ、身見を断除することから始まります。衆生が無始劫以来、最初に仏法に触れたときは、すべて五陰の色身を認識することから始まり、いくつの劫を修行したか分かりませんが、善根と福德が深厚になって、大乗菩薩法に触れるようになってから、次第に自分の身の中に真心如来蔵があり、それが自分の本心であると認識するようになります。しかしこの時点でも、なお身見と我見を降伏させておらず、まして断除などできていません。

我見の断除は、信位の菩薩の後の第六住の果位に属します。我見を断除して仮の我が倒れた後にこそ、真心が発見され得るのであり、この時の明心は住位の第七住の果位です。したがって、必ず断我見が先であり、真心の証得が後になります。たとえ大乗菩薩が禅を参ずる場合でも、参究の過程においては、いずれも次第に身見と我見を降伏させ、さらに身見と我見を断除していかなければなりません。明心した後に身見・我見がなお存在するというようなことはなく、もしそのような現象が存在するならば、この人は明心しておらず、真の参禅の段階を経ておらず、深く参究してもいないことを示しています。その果位はいくらか怪しく、あるいは出所不明だと言わざるを得ません。

すべての人が修行するにあたって、身見を降伏させるという関門から逃れることはできません。大乗であれ小乗であれ、外道であれ同様です。身見とは、色身を真実のものとみなし、自分のものとみなすことであり、身体が自分のために用をなし、自分が身体によって一切法を識別でき、受・想・思ができると考えるため、色身に貪執してしまうのです。

身見の外在的な現れとは、色身のために衣食住や用・行を営み、貪食・貪飲・貪眠し、身体に良い飲食・衣服・臥具などを享受させ、毎日色身のために極めて多くの時間・精力と財物を費やし、しかも極めて衛生にこだわり、毎日衣服を着替えて洗濯し、毎日一、二回は入浴し、毎日さまざまな手入れを入念に行い、代償を惜しまないというものです。

潔癖症は身見に属します。なぜ非常に清潔を好み、しばしば洗い、しばしば拭き、それほど衛生にこだわるのかといえば、それは色身の我を非常に大切に守り、色身を非常に真実の我とみなしているからです。なぜそれほど飲食にこだわるのか。色・香・味がそろっているだけでなく栄養まで求め、食べ残した料理は、どれほど残っていようとすべて捨ててしまい、残り物を口にしないというのは、色身を我とみなし、真実のものとみなしているからであり、それにわずかでも委屈をさせたり、わずかでも不浄なことがあってはならないと考えているのです。

身見のもう一つの現れは貪欲です。これは最も重い身見・我見です。貪欲の断除は初禅の定の後の三果の段階に属しますが、精進して修行さえすれば、貪欲の心行は次第に軽くなり、次第に淡泊になっていきます。身見と我見を降伏させておらず、断除してもいないときであっても同様です。

平素の心はすべて色身の我で占められ、多くの心の働きと時間を取られてしまうため、仏法は容易に心に入りません。心に世俗法が詰まっていれば、仏法は入り込めません。世俗法を運び出してこそ、仏法を運び込むことができるのです。心の容量には限りがあり、これがあれば彼がありません。ゴミを山ほど詰め込んでいたら、宝蔵をどうやって入れましょうか。

私たちが修道の過程において、まず最初にチェックすべきは、自分の身見が重くないか、色身を宝愛する現象がひどくないかということです。チェックできたなら、それを克服し対治する方法を考えなければなりません。なぜならこれは修道における最も重い障害だからです。

仏法を思惟する過程において、次第に、この色身はあまり真実のものではなく、少し把握しがたいものだと気づいていきます。修道の心が起こったときには、もはや時間をかけて色身を手入れしている余裕はなくなり、こうして身見の習気は少しずつ降伏されていき、観行 (vipaśyanā-caryā) の最後に至って初めて、色身が確かに生滅無常で真実のものではないと認め、身見を断除するのです。

身見を断除した後は、色身への貪愛の現象はかなり軽減され、心の働きを道業に用いることができるようになります。三十七道品を修行する過程において、身見は次第に淡泊になり、身体に執する行いも減り、より多くの精力を道業に用いることができるようになります。三十七道品の修行を経ていない人は、これらの現象は変化しません。

身見は最も粗重な煩悩に属します。これを降伏せず断除しなければ、その他の修証はすべて語れません。第一の関門を通過できなければ、その後の一切の関門も通過できず、それなら明心開悟のことは語るまでもありません。

どれほど多くの人が、このような基礎すら修めていないのに、自分は開悟したと思い込んでいることでしょう。自分の心行をよくチェックすべきです。なぜそれほど自分の果位を気にかけ、解脱を気にかけないのか。この気にかける心こそ、重い我であり、この心も断除してこそ、我見を断つことができるのです。真に我見を断った人は、毎日心の中に証果の我、聖者の我がいるということはなく、真に我見を断った後に、なおこのような我が存在するということはあり得ないのです。