真如三昧 (samādhi) の境界

「また、一切時一切処において智の照らすところ滞りなく、念念に円通して、一法として障礙となり得るものを見ず、一刹那たりとも暫く間断させたことがないであろうか？」これは『宗鏡録』の開悟を検験する10の標準のうちの一つである。この言葉はどう理解すべきだろうか？

こう理解すべきである。開悟以後の菩薩は、五陰世間における一切の造作の中で、一切時において、一切法の上で、すべて第八識の功能作用であると観察することができ、五陰自身の単独の作用はなく、すべて真如自性の起用であり、心が五陰世間の仮相の中に落ちることはない。この智慧の程度は相当に深く、初地以上の無生法忍に達し、一真法界を分証しており、世出世间の一切法がすべて第八識の起用であり、すべて第八識の作用であると証したのである。甚深な唯識種智がなければ、これほど細微で、周全で、深く透徹した観察は不可能であり、これこそが真の真如三昧 (samādhi) である。諸仏は完全に真如三昧 (samādhi) を証得しており、地上菩薩はただ真如三昧 (samādhi) を分証するだけであり、完全な真如三昧 (samādhi) には達していない。まだ多くの法を証得しておらず、一部の法はまだ世間相の中に落ちているからである。