意根が選択的に思量（manasikāra/manana）した結果、禅定が現れることになる

意根は第八識が変起した一切の相分 (nimitta) に対して恒審思量を行いますが、思量 (manasikāra/manana) には軽重緩急があり、側重点があり、主次があり、一切の法を同時に思量するわけではありません。第八識が変現した法はすべて意根が縁することができ、縁してからこそ神様は思量性を起こすことができ、あるいは選択的な思量を行うのです。第八識が変起した相分はかなり広範で、意根が思量する範囲もかなり広範なため、一箇所あるいは限られた数箇所に定めることが難しく、神様が専注すること、定力を持つことが難しくなります。特別な訓練を経て、意根が少数の法に対してのみ作意と思量を行うか、あるいは意根が一部の法に対する執著と攀縁性を滅除し、これ以上過度に攀縁しなくなってこそ、じょう (samādhi) を得ることができ、智慧も増強されるのです。

たとえば四禅八定と未到地定 (anāgamya-samādhi) を修得した人は、その意根には必ず定があり、各種の三昧 (samādhi) を持つ人の意根にも必ず定があります。外道法を修める場合でも、たとえば気功やヨーガなどの各種の功法を鍛錬する人、さらには各分野の科学研究者や科学者なども、その意根には禅定があります。もちろん最もよく最も深く定しているのは仏の意根であり、それは意根が徹底的に究極の転識成智を成し遂げた後に具備する甚深禅定、無上禅定です。初地以上の菩薩の意根は転識成智を開始し、一分あるいは多分の法無我智を具備し、すでに人我執を断じ、一分あるいは多分の法我執も断じており、その攀縁性は大幅に減少しているので、意根の定は必ずや浅くありません。八地菩薩に至っては仏地まで、各種の三昧は窮まりなく、変幻自在で、意根の定は深広無比です。意根の定力が良いと、法に対する思量が比較的集中し専注するため、智慧は深広になるのです。