禅定に生まれる意根の霊感

如春：この数日、頭の中で考えていました。なぜ五蘊は我ならず、我に異ならず、我に相在しないのか。手がかりがなく、どこから入っていけばいいのか分かりませんでした。昨日、用事があって故郷に帰りました。今朝、座禅を始めて間もなく、身体が脚からゆっくりと快感が昇ってくるのを感じ、頭の中ではまたその問題を考えていました。しばらくすると、階下から誰かが電話している声が聞こえてきました。とても大きな声で、その声が長く頭の中に響き渡り、消えないように感じられました。一瞬、理解したように思えました。あるいは感知したのです。声は人ならず、しかし人に異ならず、声と人は同時に存在せず、相在しない。すなわち、声は人ならず、人に異ならず、相在しない。同じように、五蘊は我ならず、我に異ならず、相在しない。

ここまで考えて、内心はとても平静で、大きな反応はありませんでした。以前、このような状況に遭遇した時は、目が開かれるような喜びがありましたが、今回はなぜかありませんでした。今日は頭の中で断続的にこの問題を考え続け、午後になって理解しました。万法は我ならず、我に異ならず、相在しない。今日は多くのお客様を対応し、口では話し、顔では笑っていましたが、あまり心に入ってこず、心の中で人との間に隔たりがあるように感じられ、関与や浸透が強くありませんでした。

点评：思惟の内容、過程、そして結果はすべて非常に良い。内容から言えば、我に異ならず、相在しないというのは非常に難解で、一般の人には理解できない。過程から言えば、静坐の中で思惟観行し、ちょうど電話の声を聞き、その時にひらめきが現れ、人と声の関係を瞬時に理解し、五蘊と我の関係に連想した。このひらめきは主に意根から来ており、意識が声を聞き、両者が力を合わせる。心の中に定がなければ、意根にひらめきはあり得ないが、このひらめきはまだ証には属さない。結果から言えば、五蘊は我ならず、我に異ならずという意味を明らかにしたが、粗く、深く細やかではない。声は人ではない。声を人と見なす者はいないが、声と人の関係は切り離せず、互いに従属し合い、互いに代わり合うことはできない。相在しないとは、声が人の中に無く、人が声の中に無いという意味である。

これを基に、さらに五蘊を観じる。五蘊は我ならず、我は五蘊ならず、我と五蘊の関係は互いに従属し合い、互いに代わり合うことはできない。相在しないとは、我が五蘊の中に無く、五蘊が我の中に無いという意味である。後の五蘊と我の関係は、ほぼこれに類推して導き出されたものであり、直接明らかになったものではない。したがって、これは解あるいは勝解に属し、証にはまだ距離があり、さらに努力を続ける必要があるが、これでも既に非常に良い。

如春は特に精進しており、業が消えた後は、まるでチートのように、次々と新しい智慧が湧き出てくる。だから、業障の重い人は、業を消す方法を考えなければならず、決して新しい業を作ってはならない。さもなければ、この人生に望みはない。新しい智慧が現れても、以前のような喜びがないのは、見識と経験があるため、人は深みを増し、見識がなければ簡単に喜びを感じるからである。人事が心に入らず、心に留まらず、疎遠感があるのは、禅定があるためで、心が定まって動かず、人や物事に近づかず、融合もせず、心が動かないと、やや麻痺して無感覚になる。

如春は福を積むことを怠らず、福を積むに当たって人を選ばず、平等で無所求であり、ついに業障に打ち勝った。福は百の禍を圧する。財貨は必ずしも禍を解決できるわけではないが、福は禍を抑えることができる。賢い人は福を求めるべきか、それとも財貨や名声、目前の私利を求めるべきか。無所求であれ。もはや世間の事を求めてはならない。それは愚かな行為である。世間の賢い人は皆非常に愚かであり、世間の愚か者はもしかすると智慧を持っているかもしれない。