禅定の中で意根の霊感が生まれる

如春：ここ数日、頭の中でずっと考えていました。なぜ五蘊は我に非ず、我に異ならず、相在せぬのか、と。何の思路もなく、どこから切り込めばいいのか分かりませんでした。昨日、用事があって実家に帰り、今朝は長くは座っていられませんでしたが、身体の足のあたりからゆっくりと愉悦感が湧き上がってきました。頭の中ではまたこの問題を考えていたところ、まもなく階下から誰かが電話で話す声が聞こえてきました。とても大きな声で、その声はまるで私の脳内に長く響き続けて消えないようでした。一瞬、分かったような、あるいは感知したような気がしました。声は人に非ず、しかし人に異ならず、声と人は同時に存在せず、相在せぬ、すなわち、声は人に非ず、人に異ならず、相在せぬ、と。同じ理屈で、五蘊は我に非ず、我に異ならず、相在せぬ、ということです。

ここまで考えて、内心はやはりとても平静で、大きな反応はありませんでした。以前ならこのような状況に遭遇すると、豁然と開かれたような喜悦感があったのですが、今回はなぜかそれがありませんでした。今日も頭の中では断続的にこの問題を考えていて、午後になって分かりました。万法は我に非ず、我に異ならず、相在せぬ、と。今日は多くの客の対応をして、口では話し顔では笑っていましたが、あまり心に入ってこず、心の上では人とある種の隔たり感があるようで、参与度も浸透性も強くありませんでした。

評点：思惟の内容、過程、そして結果、いずれもかなり良い。内容から言えば、我に異ならず相在せぬというのは非常に理解しがたく、一般の人には分からない。過程から言えば、静坐の中で思惟観行をしていたところ、ちょうど電話の声が聞こえてきて、その時ひらめきが現れ、たちまち人と声の関係が分かり、それから五蘊と我の関係に連想が及んだ。このひらめきは主に意根から来たものであり、意識が声を聞き、両者が力を合わせたものである。心中にじょうがなければ、意根にひらめきが生じることはあり得ない。ただ、このひらめきはまだ証には属さない。 結果から言えば、五蘊は我に非ず、我に異ならずという意味が明らかになったが、比較的粗雑で、深く細やかではない。声は人ではないので、声を人と見なす人はいないが、声と人の関係は切り離すことができず、互いに従属し合い、また互いに代替し合うことはできない。相在せぬという意味は、声は人の中になく、人は声の中にない、ということである。 

これを基礎として、さらに五蘊を観ずる。五蘊は我に非ず、我は五蘊に非ず、我と五蘊の関係は互いに従属し合い、互いに代替し合うことはできない。相在せぬという意味は、我は五蘊の中になく、五蘊は我の中にない、ということである。後半の五蘊と我の関係は、ほぼこれに準じて類推されたものであり、直接に明らかになったものではないので、解あるいは勝解 (adhimokṣa) に属し、証からはまだ一段の距離があり、さらに努力を続ける必要がある。しかし、これはすでにとても良いことである。

如春は特に精進しており、業が消えてからはまるでチートが使えるようになったかのように、絶えず新しい智慧が湧き出てきている。だから業障の重い人はなんとかして業を消す方法を考え、決して新たな業を造ってはならない。さもなければこの一生は希望がなくなる。新しい智慧が現れたのに、以前のような喜悦がなかったのは、見識と経験が積もったからであり、人は深みを増したのである。見識がなければこそ、容易に喜悦を感じるものだ。人事が心に入らず、心を通わず、疎外感があるのは、じょうがあるからであり、心が定まって動かず、人や事物と近づかず、融合もしない。心が動かないと、いくらか麻痺して無感覚になるものである。

如春は福を少なからず修めてきた。しかも福を修めるに人を選ばず、平等にして何も求めなかった。ついに業障に打ち勝った。福が大きければ百禍を圧する。金銭は必ずしも禍の種を解決できるとは限らないが、福は禍の種を圧えられる。賢い人は福を求めるべきか、それとも金銭や名声、目先の私利を求めるべきか。何も求めないことだ。もう世間の事を求めてはならない。それは愚かな行為である。世間の賢い人たちは皆とても愚かであり、世間の愚かな人こそ智慧を持っているのかもしれない。