定中にて学んだ法を消化することは、参禅・観行とは無関係である(2025-06-23)

釈如願：私はどのようにしてこのような観察の智慧を起こしたのでしょうか。三昧定を修得してからというもの、さらに師父から動中禅の修め方をご教示いただき、動中・定中で法義を観るようになってからは、何をしていても参禅しており、座っているだけが参禅ではありません。それゆえ、どんな塵境を見ても心の中で疑情が起こるようになり、大乗般若の疑情が絶えず現れるのです。

師父は、あらゆる境界の上で疑情を起こして参禅せよと教えてくださいました。ある時、大きな木が揺れているのを見て、心が突然強く衝撃を受けました。以前、師父が大きな木を衆生の五蘊身に譬えておられたことをはっきりと思い出しました。当時はどういうことか分かりませんでしたが、今、心の中でふと悟ったのです。これは木の根を衆生の如来蔵に譬えたものではないでしょうか。我々衆生の色身上のこの八つの識心について、葉や花や実は前六識に、枝は意根末那識に、木の根は如来蔵に譬えられるのではないか、と。

評点：私がかつて述べた大きな木の譬えは、釈如願が理解したようなものではない。彼女は以前から分かっておらず、今もなお分かっておらず、ひどく混乱している。彼女の理解した大きな木の譬えは、大きな木を八つの識に分解したものであるが、実は第八識如来蔵は決して木の根ではなく、七識と一つの木の上に並べることはできない。同類ではないからである。木の根が枝葉を生じることを如来蔵が七識五蘊を生じることに譬えるのは、非常に無理があり、両者を類比することはできない。

釈如願：この疑情のために、私は長い間心に留めてきました。枝葉から順に下へと辿って、この力強い大木の根を尋ね求め、その相貌なき力が繁茂する枝葉花果などを支えている様子を観察しました。我々衆生の五蘊身は、みな如来蔵の中の七大種子が組み合わさって生じたものではないでしょうか。花草樹木であれ、衆生の五蘊色身であれ、一切万法あるいは無量億の法は、みな般若智慧の力が平等に働いているのであり、これらの疑情が脳裏に自ずと現れてきます。仏号の声と般若の疑情が頭の中で繰り返し再生される以外、脳裏は一片の空白です。私の疑情とは、誰が衆生のこの五蘊色身を引きずってあちこち走らせているのか、ということです。神様は遍く在って、神様の功能妙用を現わしておられるのです。

評点：この一節はすべて釈如願の根拠のない憶測であり、前後に論理関係がなく、無理に継ぎ接ぎしたもので、情思意解がかなりひどい。「その相貌なき力を用いて」というのは、如来蔵に類する作用を空想したものであり、如来蔵とは関係がない。彼女は五蘊身はすべて如来蔵の七大種子が組み合わさってできたものだと言うが、これは学語であり、学んで得た知識であって、発言には何の根拠もなく、際限なく空理を並べているだけで、真実の智慧とは大きな隔たりがあり、その差はほぼ無量劫に及ぶ。文章から見ると、彼女は今のところ何が参であり何が観であるかを知らず、想像の内容が多い。

釈如願：大きな木の疑情が生じてから、私は神様が一切法の上で平等に働いている様子を観ました。今、私の頭の中ではどうしたことか、般若智慧の力が平等に一切処に遍く、一切法に遍く満ちていることを常に明確に覚知しており、神様は遍く在らずにいないところはなく、届かないところはなく、その本質こそ平等性なのです。今、このような法義が脳裏で絶えず回転しています。どんな法塵境界であれ、万法億法はすべて般若智慧の力であり、その平等性の功能の力が働いており、神様の功能が働く力を離れれば、一切はまったく存在しません。私がいくらかの三昧智慧を修得できたのは、すべて恩師であるあなたの尽力とご教示の賜物です。

評点：大きな木の疑情は根本的に見当違いであり、起こした疑情は少し支離滅裂である。まだ如来蔵を証得していないのに、如来蔵の平等な働きを観ようとするのは、飛躍しすぎている。実のところ、彼女は禅定の中で学んだ法義を消化し理解しているだけであり、参禅とは無関係であり、観行とも無関係である。今後も同様の記述があれば、いずれも参禅観行や証悟とは無関係であり、あまり信頼できなくなる。

常に禅定の中にいる人は、言語や文字の表現能力が非常に劣る。言語文字は意識の功能作用であり、深層の禅定の中では基本的に意根の功能作用が主導となるからである。意識のような回想、追想、想像、思惟、分析などの功能は、意根にはまったくないので、自己表現能力は非常に弱く、肢体言語や顔の表情、身根の動作によって表現するしかない。このような表現方法は、一般の人には智慧が足りず理解が難しく、あまり相応しないと言える。

私は普段、定力が比較的良い時、人と交流すると、よく言葉が口元まで来ていてもどう表現したらよいか分からず、頭の中で語彙を探すのに非常に苦労し、時にはどうしても見つからずに諦めて、その言葉を言わずじまいになることがある。表現する語彙が見つけにくいのは、思い出す必要のある人名、物の名前、いくつかの名詞概念など、比較的単純な内容であることが多く、逆に記憶に頼らず智慧を必要としない法は、非常に楽に叙述し表現できる。学生時代に作文を書くとき、論説文であればあまり考えなくてもすらすらと書けたが、記叙文など雑多な事柄や人や物を叙述する文章は非常に苦手で、くどくどと書きたくないと思っていた。

釈如願のような状況では、常に定中にいて出てこられず、何をするにも困難が多く、事を減らして定の中で自ら過ごすしかない。私はかつて、彼女に文章をよく推敲し修飾するよう試みさせた。少なくとも用語を正確にし、誤字を減らし、句読点をほぼ正しく使うようにと。しかし何度やっても効果がないことに気づいた。こうなるのは、彼女がまともな福德を修得しておらず、福を修めることに興味がなく、禅定以外には何にも興味を示さないため、世間法の智慧が低く、仏法の理解が徹底していないからである。他の一切に興味がないからこそ一心に定に入ることができ、定の中でいくつかの法義が自動的に現れる。小乗から見れば修行は容易に見えるが、大乗の智慧は不足している。大乗には福德因縁が必要であり、菩薩の発心が必要であり、我を忘れた無私の奉仕の精神が必要であるが、釈如願は現時点ではまだ足りない。

私がもし如願のように一日中禅定の中にいたら、何もできず、弘法などまったく不可能である。しかし、いくつかの深法は深い定による観行があってこそ講じることができるので、禅定のことはやはり加減をしなければならない。定がなければならず、深すぎてもならない。つまり、法義を思考する必要があるときには定に入り、弘法や事柄の処理が必要なときには定から出るか、あるいは浅い定を保つ必要がある。このような状態は加減や処理が難しい。意根には選択的記憶の功能があり、自分の興味のあるものは自動的に記憶し、興味のないものは記憶せず、意識の上では忘却として現れ、記憶力が悪くなる。