金剛経講解.如法受持分第十三

原文：尔时。须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为。金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。

解釈：この時、須菩提が仏に申し上げた。世尊、この経にどのような名を付けるべきでしょうか。我らはどのように奉行受持すべきでしょうか。仏は須菩提に告げた。この経は『金剛般若波羅蜜』と名付ける。この名によって、汝は奉行受持すべきである。

須菩提は世尊にこの経典の命名を請い、どのように奉行受持すべきかを尋ねました。世尊は言いました。この経は金剛般若波羅蜜と名付ける、と。この名の意味をことごとく明らかに悟ってこそ、はじめて奉行受持することができるのです。経題の意味はすでに文章の冒頭で述べました。金剛は世間で最も堅硬な宝の一つで、何ものもこれを摧し得ず、逆にそれは一切を摧くことができます。これを用いて我々の真心如来蔵を譬喩するのです。この心は、いかなる者がいかなる力を用いても永遠に摧滅する術がなく、これ以外の世間の一切法は、すべて神様が変生したものであり、生住異滅の性を有し、いずれも頼りにならない法です。

なぜ般若波羅蜜も空相なのでしょうか？

原文：所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。

解釈：なぜこのように言うのでしょうか。須菩提、仏が衆生を教導するために説かれた大乗法である般若波羅蜜は、実有の般若波羅蜜ではなく、真に般若波羅蜜というものがあるのではなく、仮に般若波羅蜜と名付けるものであり、その法相もまた空なのです。

般若波羅蜜はインドの言葉で、漢語に訳せば大智慧到彼岸という意味であり、金剛心体あるいは般若心体が生死の此岸に没入しない涅槃の状態を譬喩しています。此岸も彼岸も一種の状態であって、仮の名であり、実体ではなく、実相でもなく、実質の此岸や彼岸の相はありません。それゆえ般若波羅蜜は空相であり、仮に般若波羅蜜と名付けるのです。同理として、六度波羅蜜もまた空相であり、実体はなく、実相ではなく、波羅蜜は仮の名であり、六度にも実質の体と相はなく、金剛心が幻化した生滅変異の空相なのです。岸に着いたら船を捨てるように、成仏して修行が円満した後は、もはや波羅蜜の法を修める必要はありません。

金剛心体に依拠してはじめて成立し存在する法は、すべて幻化した空相と仮相であり、実質も自在の体性もありません。金剛心体から般若波羅蜜経が演化され、衆生は般若波羅蜜に依って修行してはじめて仏道を成じます。成仏した後は、般若波羅蜜経を棄捨し、再び修学する必要も、依拠する必要もありません。般若波羅蜜経の出現は、諸仏が衆生の成熟した修学因縁に依って宣説されたものであり、因縁が具わらなければ、諸仏も般若波羅蜜経を説かず、この経も衆生の前に現れる縁由がありません。それゆえ般若波羅蜜経は金剛心体性の詮釈と注解であって、金剛心体そのものではなく、それゆえ真相ではなく、仮相なのです。そして経中に詮釈される義理は、般若波羅蜜と名付けられていますが、金剛心体そのものを代表するものではなく、それゆえこれも真相ではなく、空相です。この種の空相のために、般若波羅蜜と名付けたのです。

般若の意味は大智慧であり、主に真心如来蔵が先天より有する智慧を指します。たとえば、一切法を変生する神様の智慧、生死に入らずに生滅相を現じる智慧、一切法を生じながら一切法と相混じらない智慧、そして種々の中道で両辺に着かない智慧です。これらの智慧は七識心の智慧とは全く異なります。七識心の智慧は世間法に対応するものであり、たとえ断我見の智慧、如来蔵を証悟した智慧、如来蔵の種子功能を了知する智慧、そして仏の一切種智の智慧であっても、すべて後天的に修行を通じて生じたものであり、本来具足した本有の智慧ではなく、如来蔵の本有の智慧とは大きな隔たりがあります。それゆえ、般若という智慧はやはり真心如来蔵の智慧を指すのです。五陰身には生死があり、万法万亿の法はすべて生滅を有し頼りになりませんが、真心如来蔵だけは生滅がなく、生死の此岸に在らず、方便的に彼岸と説かれるのです。金剛経全体の経題にはこれらの義理が含まれており、証得した後にはじめて真に貫通でき、奉行受持もできるようになるのです。

仏は般若波羅蜜を説いたが、すなわち般若波羅蜜に非ず、これを般若波羅蜜と名付ける、と言いました。般若波羅蜜大智慧在彼岸という名称を用いて真心如来蔵の体性を概括するのです。如来蔵は実有真有であり、その名称は実有真有ではなく、世尊が神様に付けられた仮の名です。神様の仮名は無量に多く、いずれも如来蔵の体性を表現するために用いられたものです。六祖はかつて言いました。吾に一物あり、頭なく尾なく、名なく字なく、背なく面なし、諸人はなお識るや否や、と。神会は言いました。是れ諸仏の本源なり、と。六祖は言いました。汝に向かって名なく字なしと道じたのに、汝はなお本源仏性と喚ぶのか、と。この時は機鋒で諸仏の本源を暗示すべきであり、名を言うべきではありません。名は神様ではないのです。万法はすべて一つの名にすぎず、実有ではありません。如来蔵は生滅の万法に属さないので、それゆえ実有の法なのです。

原文：须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。

解釈：須菩提、汝はどう思うか。如来は何らかの法を説いたことがあるか。須菩提は仏に申し上げた。世尊、如来は説くところがありません。如来は何らの法も説かれたことはありません。

世尊は明らかに四十九年間仏法を説かれたのに、なぜ法を説いたことがないとも言われるのでしょうか。仏には三身があります。法身、報身、応化身です。法身仏とは仏の金剛心であり、神様は形も相もなく、眼耳鼻舌身意もなく、五蘊十八界もありません。五蘊身がないのですから、法を説くことができません。一方、報身仏と応化身仏は五蘊身を有し、十八界を有するので、心と口を用いて法を説くことができます。報身仏は色界の第十八層の天宮において、地上の大菩薩に道種智の修行内容を講じます。

応身仏は衆生の求法の願いを満たすために、衆生の根器に応じて仏身を現じ、衆生を度し、仏法を宣説します。化身仏は分身無数となって十方世界に赴き、衆生を化度し、仏法を演説します。しかし報身仏と応化身仏は法身仏が変現したものであり、法身仏を離れれば、報身仏と応化身仏もありません。後の二種の仏が法を説く時、法身仏を離れることはできません。それゆえ、各尊の仏が法を説く時には、説法する仏と説法しない仏とがあり、説法する仏は説法しない仏を離れることができないのです。だから釈迦仏は四十九年間法を説きながら、私は一字も説いたことがないと言われたのです。ここでの如来とは法身仏を指し、法身仏は法を説かないのです。三身仏の概念と義涵を了解すれば、仏が法を説いたか否かが分かります。それゆえ、仏が法を説いたと言うのは仏を謗ることであり、仏が法を説かなかったと言うのも仏を謗ることなのです。