念仏 (buddhānusmṛti) と念仏定、念仏号の区別

念仏 (buddhānusmṛti) と念仏定を修めることは、二つの方向、二つの心行、二つの思い、二つの目標であって、同じことではない。念仏とは純粋に仏を念じ仏を想うことであり、心に仏があり、佛陀の加護と加持を得ることを願うのであって、他の考えはない。こうすれば知らず知らずのうちに念仏三昧 (samādhi) が現れ、すなわち客観的に念仏定が生じるのである。一方、主観的に念仏定を修めるというのは、念仏という方法で禅定を修めることであり、禅定を修めることを目標とし、念仏と仏を修定の方法と手段として、利用するという含みがある。念仏に他の心思が混じり、純粋な念仏ではないので、往生できず、念仏三昧を修め成ることも難しい。単純に仏を念じ、仏を意念し、仏を観想し、誠心誠意仏に帰依し仏を憧れることは、子が母を思うようにすれば、念仏三昧を得ることはより速い。この三昧を得た上で同時に参禅し、生滅しない自性の仏を参究すれば、真の念仏三昧を得ることができ、明心して自性仏を証得する。

ある人々の念仏は、心の中で念仏定を修めることを想っていて、仏を想っているのではない。仏は重要ではなく、定が重要だというのであれば、心の中に仏がないのに、どうして仏力の加持を得て念仏三昧を得ることができようか。修定の心で念仏するのは、禅定を念じ、利益を念じているのであって、仏を念じているのではない。仏を修定の道具としているのに、心の中に仏への崇敬と愛戴があろうはずがない。利益至上主義では、念仏にどうして成果が現れようか。心の中に仏がなく、すべてが自分自身で、すべてが個人の利益のために算段しているなら、念仏に成果が現れようか。修定を目的とし、心の中に仏がなく、定が仏よりも重要で、定だけを想い仏を想わないなら、念仏にどうして成果が現れようか。仏を知らず、仏の功徳を知らず、仏の清浄な大願を知らず、仏の大慈悲心を知らず、仏のすべての清浄な大願が自分に何の感動も与えず、仏に対する崇拝・尊敬・敬仰・愛戴・崇信がないなら、念仏にどうして成果が現れようか。

念仏するとき、心の中がすべて自分自身であれば、それは自分の利益を念じているのであって、仏を念じているのではない。佛陀の事績を知らず、感動せず、鼓舞激励されず、佛陀に近づこうとせず、仏に帰依しないなら、どうして佛陀の庇護を得ることができようか。心の中に仏のない者が、仏に加持してほしいと願っても、どうして加持できようか。仏さえ知らず、親しもうとしないなら、どうして仏を念じることができようか。念仏するとは、何を念じるのか。皆さん、どうすれば自分が仏を想い仏を念じ、佛陀を敬い仰ぎ慕うようになるかを考えてみてほしい。佛陀の修行の事績と衆生を度する大願、そして慈悲喜捨の心量を観察し理解することは、佛陀への億念を強めるのに役立つ。佛陀のこれらの功徳を知らなければ、仏をうまく念じることはできない。

また、念仏は仏号を念じることではない。念仏と念仏号は二つのことであって、同じことではない。念仏とは佛陀本尊を想い慕うことであり、心が真誠であれば功徳は大きい。一方、念仏号とは佛陀の名号を念じることであり、形式に流れるものである。心が仏を想わず、仏に帰依せず崇敬せず、形式だけのように仏の名号を口にし、心の中では念仏号の結果と利益を想い、さらには世俗法の利益を想っているなら、念仏の功徳はきわめて小さなものとなる。

念仏法门を修める者は、自分の念仏の発心が何であるかを明らかにし、自分の修行の目標を明らかにし、自分が一体何をしたいのかを明らかにした上で、はじめて自分の修行を計画すべきであり、盲目的に形式上の偽の修行をしてはならない。