金剛経講解.なぜ身相をもって如来を見ることはできないのか？

如来とは性徳であり、真如であり、法身仏 (dharma-kāya-buddha) であり、身相を持たないので、身相によって見ることはできません。衆生の身相であれ、如来の身相であれ、真実のものではなく、生ぜず滅せず、永遠に変異しないものであり、仮に身相と名づけられているにすぎません。したがって、有相の身は衆生を代表するものでも、如来を代表するものでもありません。もし身相を衆生と見なし、身相を如来と見なせば、身相が滅するとき、衆生は消滅し、如来も消えて見えなくなってしまいます。しかし如来は永遠に変異せず、永遠に消滅しないものです。

如来はまた佛陀の性徳であり、常楽我浄の真如心体であり、神様は無相であって、色身の特徴を持たないので、身相を如来と見なしても如来を見ることはできません。如来を見ようとするなら、身相を通して性徳を見、無相の真体を見る必要があります。無相こそ真であり、有相は仮であり、仮相のために名を安んじて、仮に身相と名づけるのです。では、この身相はどのようにして現れるのでしょうか。それは佛陀が三大阿僧祇劫の修行によって、累積された智慧の功徳と福德によって感得した果報身であり、三十二相八十種好であり、佛陀の真如無垢識 (amala-vijñāna) が化現したものであり、無から有へと生じる生滅体ですから、虚妄で幻なるものなのです。

では、どのようにすれば如来を見、真の佛陀を見ることができるのでしょうか。佛陀は四句の偈を答えとして説かれました：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。答えは結果であり、答えを得る過程が参禅・参究であり、その前提条件は戒定慧が具足し、菩薩の六度が円満していること、さらに小乗の三十七道品も具足していなければなりません。なぜなら、小乗が証せなければ、大乗はなおさら証することができないからです。

凡所有相とは一切の相を指します。我相、人相、衆生相、寿者相、五陰 (pañca-skandha) 相、事相、物相、心相、法相、例外なくすべて非相であり、すべて虚妄であり、金剛心 (vajra-citta) から生じ、変幻して現れたものです。如来を見たい、金剛般若実相心を見たいなら、参禅を通して、一切の相の上で、これらの相の実体は果たして何であるのか、何ゆえにこの一切の相があるのか、この一切の相は何ゆえにまた生じまた滅するのかを参究しなければなりません。参究が通透すれば、金剛般若心を証得し、これらの相はすべて空で自性なきものであり、いずれも本体相ではなく、すべて金剛心の功能作用であることがわかります。

風が吹いて木が揺れるように、木そのものは揺れることができず、揺れるという現象は木そのものの現象ではなく、風の作用力です。そこで風の吹く相が現前し、風を証得すれば、木の揺れる相は破除されます。同理に、一切の相の中で無相の金剛心と妙真如性を証得することができ、それによって一切の相を破除し、一切の相はすべて非相であると証得するのです。これこそ佛陀の説かれた「若见诸相非相即见如来」の甚深な含意です。一切の相を見て一切の相と見るなら、それは肉眼の凡夫であり、一切の相を見て一切の相に非ずと見るなら、それを名づけて一切の相とする、これが聖賢の菩薩です。すべての相は仮に一切の相と名づけられますが、仮相はやはり存在し、虚妄の用もやはりあり、すべてを泯滅することはできないので、一切の相は非相にして、非非相であり、四句を離れ、百非を絶します。

原文：凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。

解釈：世間にあるすべての相は、みな虚妄です。もし一切の相の中に無相の法があることを見出せば、自性如来を見たことになります。（これは般若の次元から言ったものであり、唯識の次元から言えば、もし一切の相が一切の相ではなくなり、いずれも相がなくなったことを見出せば、自性如来を見たことになります。）

すべての相には、眼に見られる色相、すなわち宇宙虚空、山河大地、花草樹木、鳥獣人物などが含まれます。耳に聞こえる声、すなわち人畜の声、宇宙の声、河川の声、万物の声など。鼻に嗅がれる各種の香り、臭い、酸味、腐敗臭。舌に味わわれる甘酸っぱさ、苦さ、辛さ。身に覚えられる渇き、寒熱、軟硬、痺れ、疲労、軽安、煩悶、満腹感や痛みなどの触塵。さらに心が分別する善悪是非など、すべての法相です。これら六塵の相は、衆生から見ればすべて真実であり、真実の作用がありますが、実際の理地から言えば、これらの相はすべて虚妄であり、いずれも如来蔵 (tathāgatagarbha) から生じ、顕現されたものなのです。

如来蔵の中には地水火風の四大種子があり、この四大種子が一定の比率と構造に従って和合し、宇宙の器世間、須弥山、天宮、四大洲、四大海、鉱物や植物などを変幻して現出させ、衆生の色身もまた如来蔵が変生したものです。意根が無始劫来の煩悩習気と執著を帯びて、自らを滅ぼすことを肯んぜず、いつも使える色身があってほしいと望むために、死後には中陰身があり、未来世の父母の和合を見て、そこへ投じ、その中に参与します。男子として生まれるべき者は来世の母に対して貪愛を生じ、女子として生まれるべき者は未来の父に対して貪愛を生じ、父母の和合の最後の一刹那に歓喜心を生じると、意根と如来蔵は父精母血の中に拘執され、受精卵を形成し、母体に入り住みます。如来蔵は母体の中の栄養素を吸収して受精卵を絶えず変化させ、七日ごとに一変し、頭、四肢、五根、五臓六腑を変現し、四、五か月以降に意識、耳識、鼻識、身識が生じ、身心が成熟したのち、如来蔵が業風を吹かせ、胎児は頭を下にして母体から出て嬰児となり、さらに授乳や食事を通じて、如来蔵が飲食の中の栄養素を吸収して色身を変化させるのです。だから色身は如来蔵が変現したものなのです。

衆生が眼で色を見るとき、本当に色を見られると思っていますが、実は外の色を衆生は決して見ることができず、眼根が触れるのはただの仮相、一つの影にすぎません。もし外の色が本当に眼根に貼りつけば、その外の色を見ることはできなくなります。もし眼が本当に色に触れられるなら、眼で一本の尖った刀を見れば、刀先と眼が接触して必ず眼球を刺し傷つけます。眼で火を見れば、火と眼が接触して必ず眼球を焼きます。眼で砂を見れば、砂と眼が接触して必ず眼が眩みます。眼根と色は接触することができず、色と眼根が一定の距離を保ってはじめて色塵の四大微粒子が伝導され、如来蔵が眼根を通して外の色と接触し、外の色を一模様の影に変えてはじめて見ることができるのです。もし色が眼根に貼りついて空間的距離がなければ、色を見ることはできません。鼻根、舌根、身根は外界の香塵、味塵、触塵と直接接触することができ、一定の距離と空間を必要とせず、三つの識が生まれて香・味・触を了別することができます。

眼識が見るこの影は外の色の物質とは差異があり、実物ではないからこそ、網膜および伝導神経を通じて後脳の視覚を主管する勝義根 (indriya) に伝わり、如来蔵がそこで眼識を変現し、眼識が色塵を分別します。この色は外の色と同じように見えますが、実際には相似の影であり、衆生はそれを真実だと思うのです。同理に、耳根、鼻根、舌根も同様で、いずれも外の声・香・味に接触することができず、すべて如来蔵が接触し、それから変現するのです。生じたものはすべて虚妄幻化であり、これこそ万法唯心造の原理です。要するに、凡所有相はすべて虚妄なのです。もし五陰十八界の各種の相の上に、相を持たない、相ではない如来蔵を見出すことができれば、それが如来を見ることであり、明心して証悟し実相を見たことになるのです。

各種の相はすべて如来蔵から生じ、顕現されたものである以上、各種の相の運作はすべて如来蔵を離れることができません。相を見るとき、智慧のある人は相と共にある実相を発見することができます。誰が実相の金剛心を発見するのでしょうか。それは妄心であり、開悟とは妄心が真心を証得することです。五陰十八界の運行する各種の虚妄の相の中で、いずれも金剛心を証得することができます。たとえば手を挙げ足を運ぶこと、迎え送ること、念仏 (buddhānusmṛti) 礼拝すること、人を打ち罵ることの中にも、すべて金剛心が共に運行しています。六祖説：若见性，轮刀上阵也见，まさにこの理です。

維摩詰経説：菩萨举足下足都从道场来、唐朝の龐居士説：搬柴及运水，神通并妙用。徳山は棒で人を打って学人にこの道理を示し、臨済は大喝をもって学人に指示し、趙州は吃茶去と言い、永明禅師は弟子に拝仏去と告げました。これらの禅師はみな機鋒の手段をもって学人に指示しているのであり、福德因縁が具足すれば、実相に悟入し、大事を発明します。ある弟子が師のもとを訪ねて言いました。某甲がここに来てすでに三年になりますが、師がわたしのために仏法を開示してくださるのを見たことがありません、と。師は言いました。わたしのどこが開示でないのか。あなたが水を差し出せばわたしは飲み、あなたが食事を運んでくればわたしは食べ、あなたが問訊すればわたしは和南する。どこに仏法の開示がないというのか、と。弟子はそれを聞いて沈黙しました。師は言いました。見るなら見よ、何を思案するのか、と。弟子はたちまち悟りました。

ある禅師は弟子を打ち罵ることを好みました。ある日、弟子はついに堪えきれず、師に言いました。あなたはなぜ打つか罵るかばかりなのですか、と。師はそれを聞くや、指で彼を指さして言いました。あなたはわたしを誹謗するのか、と。手を挙げて打とうとすると、弟子は助けを求めて叫びました。師は手で一挙に彼の口を覆いました。弟子は豁然大悟しました。この禅師はなんと開示が上手なことでしょう。百千の三昧 (samādhi) がまさにこの中にあります。ある徒弟が師に仏法を請教しました。師は言いました。畑を耕せ、と。この愚かな徒弟はわからず、本当に畑を耕しに行きました。耕し終えてまだ悟れず、また仏法を尋ねると、師は言いました。庭を掃け、と。この愚かな徒弟は庭を掃きに行き、掃いて掃いて、突然掃き悟りました。もとはこういうことだったのかと、開悟したのです。この庭は掃いた甲斐がありました。掃地の中にも奥義があり、いたるところに奥義があります。要は当人が参ずることにあり、心を正しく用い、道筋を正しく見出すことです。わたしたちの日常生活の中には、いたるところに如来蔵の姿があり、相ではない相を顕現しています。それを見出せば、それが如来を見ることなのです。