歩行と坐臥には、どのような違いがあるのでしょうか。歩行する時は、身識と意識を色身の働きに置かなければならず、注意力は色身と周囲の環境にあり、独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) が法義を思惟する注意力は減少せざるを得ず、精力が足りず、専一になれず、思惟が深く細やかにならず、智慧が生まれにくくなります。一方、坐臥の中では、識心が分散することが少なく、独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) の注意力がより集中し、思惟は深く細やかで緻密になり、智慧が生まれやすくなります。したがって、坐臥の静の中のじょう (samādhi) のほうが、より智慧が生まれやすいのです。坐臥の中では、心理的に余計な負担がなく、精力を集中して細やかに思惟でき、歩行でどんな状況に遭遇するか心配する必要もなく、心が安らかで、静坐は未到地定 (anāgamya-samādhi) と初禅定を生起させやすいのです。
定によって慧が生じるというこの定は、未到地定 (anāgamya-samādhi) と初禅定を指します。それゆえ、証果と開悟には、最低でも未到地定 (anāgamya-samādhi) を具足しなければなりません。無念の未到地定 (anāgamya-samādhi) と初禅定でない限り、定が深まれば思惟はより緻密になり、智慧を開いて新大陸を発見することは問題ありません。禅定がなければ、観行 (vipaśyanā-caryā) ができず、定が浅ければ、観行 (vipaśyanā-caryā) は力を得られず、心も細やかにならず、法と相応しません。したがって、法を学んだ後は、禅定と観行 (vipaśyanā-caryā) という二つの修行方法があるのです。
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