仏法の修証には極めて大きな善根と福德が必要である

仏法は証し難く修め難く、衆生が修行を三大無量劫にわたって行う必要があります。もし仏法が容易に理解でき、容易に証せられ、容易に修められるなら、衆生が三大阿僧祇劫も修行して初めて仏道を円満に成就することはなかったでしょう。仏法が容易に理解できるものなら、仏は衆生に相当程度の善根・福徳と戒定慧を備えることを強調されなかったはずです。三蔵十二部経を読んで五遍経ても、仏法の片鱗にすら触れず、悟道の影を遠く望むことさえできない人もいます。衆生は無量劫のあいだ迷い倒錯し、虚妄の世間法に浸っているのですから、甚深の仏法を理解するのは本当に容易なことではありません。

仏は四十九年間法を説かれましたが、涅槃のときにさえ、仏法を一知半解にしか理解していない衆生は数え切れないほどおり、中には一知半解すらない者もいました。阿難は、衆生の愚痴さが救い難く、仏法を誤解しているのを見て、仏の涅槃後百年の時に自らも娑婆世界を去らざるを得なかったのです。もともと禅定力と福徳によって、仏陀に代わって衆生を教化しながら、非常に長くこの世に住み続けることができたはずでした。仏の涅槃後、老和尚が小和尚に教えていたところ、解脱道の法を「水老鶴」と読み間違えていました。阿難が訂正するよう命じましたが、老和尚は改めず、かえって阿難が老いぼれて、仏の説かれた法をはっきり覚えていないのだと言いました。そこで阿難は悲しみ嘆き、娑婆世界を去ったのです。

繰り返し強調して、皆に多く福を修め、善根福徳を多く培うようにと勧めてきましたが、福を修め、善根福徳を培おうとする人は多くありません。仏法が理解できないのはあまりにも当然のことで、仏法とは、福を修めようとしない無福の人間が容易に理解し証得できるものではないのです。仏法を証得するには大いなる福徳が必要であり、大いなる福徳があってこそ大いなる智慧が得られるのです。小さな根器と小さな智慧では、甚深の仏法とは確かに相応しません。世間法の成就にも福徳が必要なのです。まして、生死に関わる出世間の大事、まして、自分の無量劫の煩悩を解脱するという大事、ましてや、仏道の成就というこの上なく計り知れない大事においてはなおさらです。心の中に自分しかおらず、自利だけを望む人が、どうして無我の性質をもつ如来蔵の大法と相応することができましょうか。