私たちは今この瞬間に触れることができるか

現在、仏教界では「今この瞬間を生き、今この瞬間を把握せよ」という見解が流行しています。しかし、私たちは本当に今この瞬間に触れることができるのでしょうか？私たちが見る色、聞く音、嗅ぐ香り、味わう味塵、覚える触塵、了知する法塵、そのどれ一つとして今この瞬間の現量ではなく、すべてすでに過ぎ去った影にすぎません。テレビを見るのと同じように、私たちが見ているのは、コマコマのフィルムが高速で再生されることによって生じた一連の動感のある画像であり、これらの画像は刹那生滅するものであり、単体の画像自体も静止しています。連続再生があまりに速いため、形成される映像は連続しているように見え、その中の人や物事も連続的に活動しているように見えます。表面的にはすべて真実のように見えますが、実はすべて影であり、しかも影の影なのです。

私たちの六根が対するもの、六識が見るものは、すべて過ぎ去った影であり、今この瞬間はなく、ましてや真実はありません。五識が分別するのは現量境だと言われますが、五識が分別するものは決して真の現量境ではなく、これも過ぎ去って生滅した影であり、幻化したものであって真実でもなければ、今この瞬間でもないのです。

五根が接触するものも同様で、決して真の現量境ではありません。色・声・香・味・触の五種の情報が五根に達したときには、すでに無数回生滅を経た四大の微粒子であり、根本的に微粒子の原貌ではなく、最初に発生し出現した色・声・香・味・触ではなく、これらの微粒子もまた最も真実のものではないのです。たとえば音声は出発点から、伝播の経路を経て伝わるうちに、エネルギーは次第に減少し、耳根に伝わったときには、その振幅とエネルギーはすでに弱まっています。その間に経た距離が遠いほど、耳根に届いたときのエネルギーは微弱になり、さらに耳神経の伝導を経て後脳の勝義根 (indriya) のところに至ると、四大の微粒子はまた変化している可能性があり、形成された音声はもはや本来の音声ではなく、音声の今この瞬間でもありません。その他の諸根も同様です。

したがって、私たちが把握しようとする今この瞬間は、すべて過去時の今この瞬間であり、現在から見れば、すでに発生して過ぎ去ったものです。しかも、まさに今この瞬間を語っているとき、すでに過ぎ去っており、一つ一つの今この瞬間、念念として留まることがなく、流水のように、去ってまた戻ることはありません。私たちがそれぞれの今この瞬間に行う事は、未来の方向にのみ影響を与えることができ、今この瞬間と過去に影響を与えることはできません。いわゆる真実、いわゆる今この瞬間は、すべて如来蔵 (tathāgatagarbha) が接触するものでありますが、如来蔵は分別しないので、記述することができず、私たちは知る由もありません。そうであるなら、私たちは今この瞬間の色・声・香・味・触・法にどのように正しく対処すべきでしょうか？それは、この一切の法を真実として捉えてはならず、強い執著性を生起させてはならないということです。もちろん、完全に徹底して執著しないことができれば最良であり、そうすれば心は完全に解脱するのです。