入定中は外界に対して感知があるかどうか

定には多くの階層があり、粗浅な定は欲界定で、心がやや平和になり、やや清静 (praśama) になり、雑念がやや少なくなり、色身がやや軽霊になるものです。この定の中では依然として六識が六塵を了別し、六識が六塵に対する感知と思惟を持ち、身口意行もあり、それによって人と接し物事に応対することができます。欲界の未到地定 (anāgamya-samādhi) の中では、心は専一に思惟することができ、雑念がないようにすることができ、心はより清静 (praśama) になり、色身はより軽霊になり、六識が六塵に対する感知と思惟を持ち、身口意行もあり、それによって人と接し物事に応対することができます。色界の初禅定の中では、心念はさらに清静 (praśama) で専一になり、六識のうち鼻識と舌識がなくなり、残った眼・耳・身・意の四つの識が依然として四塵を了別し、依然として四塵に対する感知と思惟があります。この数種の定の中にあっては、いずれも人と接し物事に応対することができ、煩悩は軽微で、思惟は敏捷です。二禅以上の定では、人と接し物事に応対することはできません。五識がなくなっているため、身体は動くことができず、色声香味触を了別することができず、身行と口行を持つことができないからです。

修行の中で禅定が現前するとき、心の機能が開発・拡張され、色陰の障害は小さくなります。もとは目を閉じると眼前は暗かったのですが、今は目を閉じていても眼前の光明を見ることができます。実際には、目が閉じていようが開いていようが、眠っていようが覚めていようが、如来蔵 (tathāgatagarbha) は常に眼根を通じて色塵を伝導しており、それはただ識心の分別能力がどうであるか、色陰によって遮障されているかどうかにかかっています。眠っているときにも依然として外の色塵が絶えず勝義根 (indriya) に伝導されています。たとえば朝、ときに私たちが強い日光の刺激で目を覚まされるのは、先に勝義根の中の色塵と法塵があり、その後に眼識と意識が生まれ、それによって目を覚ましたからです。坐禅で定があるとき、眼前は暗いのではなく、一定の光明があります。どのような光明で、どの程度まで明るいかは、禅定の深浅の程度によります。