誰にでも、自分では知り得ない、あるいは観察し難い随眠煩悩があり、一定の因縁条件のもとで初めて顕現します。これらの随眠煩悩は、積極的に社会活動に参加して顕現させたほうがよいのでしょうか、それとも門を閉じて独り修行し、顕現させないほうがよいのでしょうか。
煩悩随眠とは主に煩悩の習気を指します。貪・瞋・癡・慢・疑・悪見が煩悩であり、これらの煩悩は、初禪の定がなければ、三果に至る修行をしない限り、断除することができず、機縁があれば現行として現れてきます。ただ、軽い人もいれば重い人もいます。煩悩随眠とは、煩悩の習気が識心の中に眠り隠れていて、容易に発見できないという意味です。この習気は初地菩薩から断り始めるものであり、凡夫や阿羅漢にはまだ断る能力がありません。煩悩の現行があまりに重い場合は、禅定を多く修め、無我の理を多く思惟しなければなりません。もし自分では発見できず、しかもそれを調伏したいと思うならば、人の中で自らを多く磨き、かつ他人に指摘してもらったときに、それを聞き入れることができ、善く随順できなければなりません。他人に指摘されるとすぐに瞋恨を起こして悪行を造るようでは、人は少ないほうがよいでしょう。そうでなければ、人の中で多く自分の身口意行を反観し、謙虚に他人の勧めを聞き入れるべきです。
煩悩の調伏も断除も、ともに歴縁対境の中で、煩悩の現起を発見し、回光返照して、その場で断ち切るものです。もし人から離れていれば、煩悩は容易に現前せず、発見することもできません。そうなると煩悩は心の中に隠れたままとなり、断除する縁がなくなります。他の仏国土に行くと、すべて順境であり、煩悩が現起する機会がなく、断除することは非常に難しく、修行の進みも遅くなります。安楽に暮らせてはいても、道業の進歩は非常に遅いのです。
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