断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) の後にも恐怖心はあるのか

断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）の後には、一定の解脱の功徳受用があります。この解脱の功徳受用は、各人の証量の違いによって一定の差があります。いわゆる解脱の功徳とは、色身・五蘊（pañca-skandha）に対する心理的な感受や思いの執著性が軽くなり、薄くなることで、多くの事柄について割り切れるようになり、あまりこだわらなくなることです。とりわけ禅定（じょう）がある場合には、執著はさらに軽く、さらに薄くなります。これも断我見の智慧と禅定の程度によって決まり、人それぞれ異なります。

しかし、重大な事柄に遭遇すると、やはり恐れを感じます。後で考えてみると、それほど恐くなくなりますが、三果・四果の人ではそれは非常に軽いものです。しかし、まったく恐れないということは不可能です。たとえば四果阿羅漢が佛陀のそばにいたとき、象が酔って突進してくると、彼らは恐れて逃げ出しました。すでに四果で我執を断った人でも、なお酔象を恐れるのです。なぜでしょうか。彼らは如来蔵（tathāgatagarbha）を証得しておらず、なお五蘊の身を実有と考え、苦を実有と考えているからです。ただ、これらが絶えず生滅し変異していて把握できないだけのことであり、五蘊が虚幻であって如来蔵が幻化したものであるという道理を証得していないため、彼らにはなお恐れの心理があるのです。もし倶解脱の阿羅漢であれば、甚深の禅定に支えられているので、恐れの心理はなく、比較的安らかで自在です。

もし八地の菩薩であれば、そもそも少しの恐れの心理も生じませんし、四地の菩薩ならおそらく恐れの心理はなくなるでしょう。四地以上の菩薩は、我執を断つだけでなく、法執の一部も断っており、甚深の如来蔵を証得しているだけでなく、四禅八定もあり、一切の法がみな幻化の相であって実有ではないこと、五蘊の身がみな空幻であり、すべてが如来蔵であることを証得しています。小乗の阿羅漢は如来蔵を証していないため、五蘊は世間においてなお実有であると考え、それゆえ涅槃に入って苦を避けるのです。小乗の証果と大乗の証果とは、その階層において大きな差があります。小乗で証得した法は究竟ではなく、大乗の法こそが本心の源を徹することができる、究竟の法なのです。したがって、断我見した初果の人は、ある程度大きな事柄についてはなお恐れを感じることがあります。というのも、この身に対する執著を完全に断じきることができず、なお法執の問題が残っているからです。