衆生は無明を有する時にこそ塵境を見るのである

六根が六塵に触れるとき、第八識は六識を生じさせ、根・塵・識の三者が和合して触となり、六識が内六塵を了別することで、衆生は内六塵の内容を知り、分別了知が完成します。衆生が了知するのは内塵・内相分であって、外塵・外相分ではありません。それゆえ、衆生が了知する六塵は虚妄なのです。内塵は幻影であり、外塵は内塵に比べれば真のように見えますが、これも第八識が幻化したものであり、やはり虚幻で実在しないものです。真に真なるものは、不生不滅の真心如来蔵第八識であり、これ以外はすべて偽りであり、すべて虚幻であって、幻化で実のないものです。

衆生は永遠に外塵に触れることができず、常に虚相・假相の中に生きており、病んだ眼で空花を眺めているにすぎません。内塵と外塵は有なのか無なのか。衆生の眼に病があるときには空中の花を見ることができ、衆生の心眼に病の障りがあると、一切の相を実とし真と見てしまいます。衆生の心に病がないときには、空中に花を見ることはなく、ただ如来蔵の性のみを見ます。たとえば、私たちの五陰には動転施為がありますが、これらの假相を排除しない限り、それは有です。しかしこの有は假有であり、これらの法は今の段階では体得できないかもしれませんが、証悟以後に、さまざまな観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧を発起させたとき、そのときにはじめて明らかに理解できるようになります。これは親証した現量の境界であり、他人がどれほど講義しても体得できません。なぜなら、これは理解の問題ではなく、実際の修行を通じて自ら証実しなければ体得できないものであり、理解しただけのものは信頼できず、生死の問題を解決することもできないからです。