一切法皆如来蔵性

仏は楞厳経において自然外道を批駁され、また因縁外道をも批駁された。一切法は正法——如来蔵 (tathāgatagarbha) に帰する。一切法の生住異滅には、いずれもそれ自身の法則があるように見えるが、実際はすべて如来蔵の統御に帰しており、如来蔵の出生と執持の作用がなければ、一切法には生住異滅のいかなる一点の現象も存在しない。化学作用など言うまでもなく、物理作用も、その実質はすべて如来蔵の作用である。如来蔵が変現した物質の色法と七識の心がなく、七識の心所法がなければ、どこに勢速、流転などといった心不相応の仮法があろうか。

物質の色法の生住異滅の現象は、地上菩薩の唯識種智によってのみその実質を整理し明らかにすることができる。それは法眼の所見であって、凡夫や普通の明心見性した菩薩が如実に了別し観察できるものではない。地上菩薩の唯識種智は、每一種の法の上に如来蔵の具体的な操作があることを観察することができる。如来蔵は一切法の糸を引く操り手であり、凡夫は人形が芝居をしているのを見るだけで、人形の背後の仕組みを見ることができない。ところがまさに凡夫たちは独りよがりで、人形の働きを真実のもの、自体性のあるものとみなし、人形の背後には一本の糸が引かれているのではなく、すべて人形自身が働いているのだと言う。これは衆生が無明に遮蔽されて、物事の実質と本質を見ることができないことを示している。

菩薩になりたいと思っても、大心を発せず、福德を修しなければ、根本的に菩薩にはなれない。真の法義を根本的に整理し明確にすることができず、正解を得ることはない。それから外道を内道と言い、内道を外道と言う。是非を顛倒し、仏法を錯乱する。いったいどれほど多くの人が菩薩の心を発したのか、菩薩の心がなければ、仏法に対して正解もなく、正知見もない。非常に簡単な問題も、何年経っても整理できない。科学者が仏法の智慧を離れて、もし用いることができるなら、科学者は仏になれるはずである。それなら我々は科学者を学べばよく、仏を学ぶ必要はない。仏が説かれたあれほど良い、あれほど究竟した楞厳経を仔細に学び研鑽せず、かえって科学者の無神論を学ぶのは、果たして菩薩のなすところであろうか？

万法唯心造、一切法はすべて如来蔵性である——この二句は仏の説かれた言葉である。仏語を信じるなら、それを解釈してみよ、仏の言うことが正しいのか、それとも科学者の言うことが正しいのかを見よ。まだ第一因外道などと言う者がいるが、仏が第一因外道かどうか見てみよ。もし仏が第一因外道なら、我々は仏弟子であるから、皆も第一因外道にならなければならない。一切法唯心という観点は、第一因外道の観点なのか？

一切法唯心造という言葉を解釈してみよ、楞厳経の中の一切法はすべて如来蔵性であるという言葉を解釈してみよ。楞厳経の中で破斥された外道法を、学仏人はなぜ仔細に思惟しないのか？ 物質は自然に有るというのは、仏は自然外道論と言われる。一切法は因縁によって有るのであって、如来蔵によって有るのではない、仏は因縁外道論と言われる。最後に仏は総括して言われた：一切法都是如来藏性，是如来藏所生。

もし仏法を学んでいてなお楞厳経を認めず、仏の所説を認めないなら、それは何の道か？ 仏と争い、仏経に背くのは、何の道か？ 自分で自分に結論を下すがよい。