開悟した後も退転することはあるのか

開悟の後に退転するか否かについては、ここに二つの問題が関わっています。一つは、開悟が真の開悟なのか偽の開悟なのか、どのように開悟したのか、開悟の過程はどのようなものであったかという問題です。もう一つは、何を「退転」と呼ぶのか、どこから退き、どこへ向かったのかという問題です。

第一の問題として、開悟という概念は、自心を開いて真心自性如来蔵を悟ることです。自心を開くことは非常に容易なことではなく、無始劫以来、私たちはずっと五蘊身心を実有の我とみなし、それに対して執取し続け、非常に貪愛し執著してきました。このような貪愛執著の心をひっくり返し、第六識・第七識に五蘊身心を否認させ、一度も会ったことのない、非常に見知らぬ、把捉のできない真心如来蔵を認めさせるのですから、その難度はきわめて大きいものです。このことは大丈夫でなければ為しえず、相当な善根と福德が必要であり、相当な勇気と毅力が必要で、一歩一歩自心に固有的な誤った知見を降伏させ、無始劫以来の認知の習気を絶えず否定し続けなければなりません。絶えず旧来の思想的偏見と闘い続け、自分の五蘊身心を完全に否定し、身の中に不生不滅の真実心如来蔵があってこそ我であるという正しい観念を確立し、心性が調伏され、真心自性に対して柔順忍を得て、はじめて因縁があって真心如来蔵を見出し証得することができるのです。

如来蔵を見出して証得する前に、五蘊身心の虚幻不実なる性質を観行し、絶えず五蘊身心を否定し、絶えず五蘊身心を打ち倒し続け、五蘊身心を我とする邪見を断除してはじめて、真に真心自性を認めることができるのです。つまり、五蘊身心は倒れ死ななければならず、死屍の中にこそ、あの生き生きとした自性如来蔵を見出すことができるのです。必ず一度死ななければ、あの生龍活虎たるものを証得することはできず、さもなければ死人を活人とみなしているうちは、真の大活人を認めることは不可能です。したがって開悟の前に必ず我見を断たなければなりません。たとえ我見を断した後の一時間、一日、数日の間に真心如来蔵を見出したとしても、先に我見を断じ、五蘊身心を死なせてこそ、真の如来蔵真心を証得するのです。この我見を断ずる過程がなければ、真に明心開悟することはできず、それは偽悟であり、心は開いていないのです。

もう一つの問題は、凡夫は無始劫以来、一度も悟ったことがないので、初めて悟るには長い時間の参究過程が必要だということです。この過程においては七覚分がすべて発起し、すべて具足しなければならず、八正道も修め終え、三十七道品もすべて修め、すべて成就しなければならず、菩薩六度の条件もすべて満たし、心性が調柔して、初歩的に大乗菩薩の品質と心地を備えて、はじめて明心開悟し、真に名実ともに相応しい菩薩となることができるのです。このように開悟した人こそ真悟であり、偽悟ではありません。真悟の人、長期にわたる苦労して参究した過程を経て果実を得た人は、この得がたい果実を非常に珍惜し重んじるので、真心自性如来蔵から退転することはないのです。

第二の退転に関する問題ですが、退くとは真心如来蔵から退き出ることで、如来蔵を真実の不生不滅の真心と認めず、以前のように五蘊の功能作用を真実不滅の我とみなす知見に戻り、真心から妄心七識へと向きを変え、引き続き妄を真と認めることです。

このような状況が生じる最も主要な原因は、悟りが真でなく、知見が確固たるものでないことです。その一つの原因は、我見を断ずる過程を経ていないことで、五蘊を我とする我見が断除されておらず、五蘊が死んでいないか、あるいは死に切っていないことです。

もう一つの原因は、如来蔵を長期に参究する過程がなく、如来蔵に対してますます明晰で徹底した認識を持たず、如来蔵の無我の体性を忍可しておらず、如来蔵の無形無相で默默と運行するメカニズムを忍可していないことです。如来蔵に対しては霧の中で花を見るようなもので、せいぜい理解にすぎず、真に如来蔵を見出し証得してはいません。また、五蘊身心の上における如来蔵の運作を観察することもできず、五蘊身心の運行の中における如来蔵の清浄性と無我性、そして真実性を観察することもできないのです。

したがって、如来蔵に対するこのような朦朧とした認識は実在性を欠き、自分の内心を揺るがすことができず、真心自性如来蔵を宝愛することもできず、再び真実のように見える五蘊の功能作用を我として執取するしかないのです。これが退転であり、退転の原因です。真の実在的で確固たる明心開悟では、五蘊は死に切っており、悟りが非常に真実で、真心の運作を現前観察できるので、五蘊の功能作用を執取することはありません。したがって、誰が説得し誤導しようとも、如来蔵無上菩提から退転することはないのです。