生命の泉に目覚める

甲：どうすれば、光明を見ることができるのか？　乙：直接、意根で観照するのです。甲：段差が高すぎる、踏み台を探して足場にしよう。

乙：見て分別せず、聞いて分別せず、行じて分別せず。将迎（迎え入れることも送り出すことも）なく、内外もない。それで光明が見えるのですか？　甲：石や木も分別しないぞ。君たちと何が違うのか？

乙：分別はあるが心に住せず、用いると同時に離れる、というのはどうですか？　甲：だめだ。無明の用、無明の離れ、何の益があろうか？

乙：師父がこう言っていたのを覚えています：意根は一たび作意すれば即ち止まり、一たび触れれば即ち止まり、「受」がなく、まして「想」「思」もない、と。どうですか？　甲：これは定を修するものであり、究竟ではない。

乙：諸法が虚妄であると知れば、即ち実相無相を見るのですか？　甲：阿羅漢も諸法の虚妄を見るが、彼らは実相を見たのか？

乙：彼らは知らず、大乗の人は知るのです。甲：知って何の用がある？

乙：私は万法が影幻の如きものと見えれば、投影機を見たことになるのです。甲：先に投影機を見るのか、先に影を見るのか？

乙：先に影幻を見て、同時にそれが投影機の働きであると知るのです。甲：投影機を見ないで、どうして投影機の働きだと知るのか？　推測か？

乙：万法は泡の如し、泡を見ることは即ち大海を見ることです。甲：衆生は無始劫の間、泡を見ない日はあったか。誰が大海を見たというのか？

乙：衆生は心眼が開かず、探究することを知らず、本末転倒している。ゆえに影のみを見て、影が即ち光の効果であることを知らない。当下に担えば、みな如来であり、全波は即ち水である。甲：実に容易ではないが、願わくは勇往邁進せん！

乙：私は波濤の外に水を見に行きません。甲：波濤の外に何がある？　波濤は即ち水、誰がまだ波濤を見ているというのか？

乙：波濤の外に法はなく、衆生は波濤のみを見て、それが水であることを知らない。学仏の人も波濤を見て、水であることを知らず、別に水を想像するのだ。甲：生死はずっと水の中にありながら知らず、ただあまりに慣れすぎ、あまりに密着しているがゆえだ。

乙：荘子は言う：魚は水に相忘れ、人は道に相忘れる、と。どうですか？　甲：よい。よいとはいえ、生死はなお決せず。

乙：狂心歇せず、歇めばよいのですか？　甲：本源を見出さずんば、どうして狂を歇めよう？

乙：生生死死と雖も、私は来たことがない；潮の満ち引きと雖も、海水に生滅はない。生死は幻法、衆生は常に涅槃に在りながら知らない、ということですか？　甲：然り。

乙：私は涅槃の清浄の中で自らの生死を見、衆生の生死の変化を見るのです。甲：涅槃の中ではすべて涅槃のはずなのに、なぜ見があり生死があるのか？

乙：涅槃の中に見はなく、寂滅道場です。甲：生死を見ることはできても、生死に迷ってはならない、ということか？

乙：見があれば即ち迷り、知見は即ち無明の本です。甲：知らず見ぬ者はどこにいるのか？