教外別伝の正法眼蔵涅槃妙心

世尊は霊山の会で、天人が捧げた一枝の花を手に取り、大衆の弟子たちに向かってほほえまれました。人天の大衆は懵懂としていましたが、ただ大迦葉のみが笑って世尊に応えました。世尊は肉眼・天眼・法眼・仏眼をもって大迦葉が禅宗の心を頓悟したのを見て取られ、こう説かれました。「我に正法眼蔵・涅槃妙心あり、実相は無相なり、摩訶迦葉に付与す」。これによって大迦葉の頓悟が印証され、こうして大迦葉は娑婆世界の初代禅宗祖師となったのです。

涅槃妙心とは、すべての衆生それぞれの真心自性のことであり、常に涅槃にあり、微妙に現法として、最も真実の法相です。しかしこの法相にはいかなる世間相もなく、色声香味触法の相もありません。衆生の第七識は無明に遮蔽されているため、この涅槃妙心を識り得ないのです。この公案においては、世尊の涅槃妙心が時時顕彰しているだけでなく、大迦葉の涅槃妙心も時時顕彰しており、さらには無数の人天大衆の涅槃妙心までも時時顕彰しています。なのになんと衆生は識らないことでしょうか。心が無明に障えられて霊性の智慧が開き出ずることなく、慧眼が現前しない。どうすることもできません。

ただあの大迦葉だけは、仏陀の第一大弟子の名に恥じず、仏の心を懂し、仏陀が手に花を持って示されたとき、慧眼をもって仏陀の妙精明心を見破り、そこで微笑みました。自らの妙精明心もまた仏陀に看透かされ、師弟の間に心の交流が生じ、心心相印したのです。文字言語を用いることなく。禅宗の妙法は衆目の澄澄たるうちに伝授し終えました。その後に一段の文字が補足としてあります。すなわち世尊の説かれたあの「我に涅槃妙心あり……」という一節です。

禅宗の法はなぜ教外別伝であり得るのでしょうか。伝えるものが妙心妙法だからです。もし文字言語にのみ局限されるならば、それはもう妙ではありません。妙心の妙は、あらゆる法のうちに行じることができ、いかなる法もえり好みしないところにあります。妙心妙法は言語文字に関係せず、どんな法の上でも行じ、処々にことごとく神様がいます。どこに神様でないところがありましょうか。清浄なものも汚穢なものも、有声のものも無声のものも、文字あるものも文字なきものも、あらゆる法の上に活き活きと現前しています。

世尊は四十九年、言語文字をもって三蔵十二部の経典を説き、処々に涅槃妙心を顕彰されました。これは教門・理門ですが、それでも少し回りくどいものでした。今回世尊は大衆に最も直接的な、最もあっさりした、最も爽快な、直に人心を指すものを示現され、一言も語らず、ただそのように一枝の花を大衆の前に揺らしたのです。ああ、大衆はもどかしさに焦がれました。これは何をしているのか、世尊の瓢箪にはどんな薬があるのかと考え、思い当たりません。大迦葉は考えることなく、一瞬にして頓悟しました。これは意根の頓悟です。意識は漸悟です。意識は考えなければならないからです。考えることであれば、すべて真ではありません。祖師が見れば一棒で打ち殺されるところです。情思意解の漢に、いったい何の見込みがありましょうか。教外別伝の法は、痛快そのもの、すばしこいそのものです。あなたに考えることを許しません。あなたが考えようとしたときには、大雁はすでに飛び去り、きゅうりの料理はとっくに冷め果てています。このときにあえて首をかしげてみせたり、耳を掻いて頬を掻いたりする者がいれば、直ちに一棒です。これは何なる場所か、あなたにあれこれ思い、右に思案し左に思案し、思案の前に思案の後にを許すところが。道器でない者は、打ち殺されても冤枉ではありません。

正法眼蔵とはどういう意味でしょうか。この眼のみが最も正しく、その余の眼はみな正しくありません。生生滅滅のもの、無明煩悩のもの、自ら独立できないもの、どうしても倚り靠れるものを必要とするものは、必ず正しくありません。蔵とは含蔵という意味で、涅槃妙心は一切法の種子を含蔵し、一切法を生じ生成させ、万法はその中に蕴含されています。これは実に非常に妙で、無より有を生じ、世間を幻化し、大衆に依靠し執取 (upādāna) させるのです。