いかに観行（vipaśyanā-caryā）して能取所取の空を観じ断我見（satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa）するか

能取するのは七識であり、所取するのは六塵万法です。能所の空を観察するには、定力が比較的良い状態でなければ観行思惟できません。前提条件は、第一に禅定が具足していること、第二に五陰が虚妄であるという道理を粗く理解していることです。その上で、理解した内容に従って、次第に観行思惟し、能取する七識心の空性を観行して、はっきりと徹底的に観察しなければなりません。内心で六識の虚妄非我なる性質を認めるようにし、所取の六塵万法をはっきりと徹底的に観察し、五陰世間法を含めて、その虚妄性・生滅性・変異性・不実性を観行し尽くさなければなりません。

六塵の虚妄は観行しやすいものです。雑阿含経の中で、世尊は六塵の虚妄をいかに観行するかを教えられました。読みながら六塵がいかに虚妄であるかを思惟し、一つ一つ順番に思惟観行していくのです。文に随って観察し、文に随って思惟し、思惟が通透すれば、それらの道理を認めることができます。思惟せず観行しなければ、意識が粗浅にその道理を知っただけでは何の役にも立ちません。論理的思惟があれば、根拠や証拠を見出し、理論の正しさを証明することができます。観行ができたとき、内心では「ああ、そういうことだったのか！」と言い、意根がそれを認めるのです。

観行には必ず過程があり、最後には内心で「原来是这样啊！（なんだ、そうだったのか！）」と言います。このときこそ真に知ったのであり、これは意根の認可です。さもなければ、それは意識心の肤浅な知にすぎず、意識の知は往々にして大した役には立ちません。道理は多くの人が口では言えますが、実際には自分の内心は認めていません。なぜなら、それらの道理を意根が理解しておらず、分かっておらず、一体なぜなのかを知らないからです。意根に分からせるためには、意識心がこれらの理論の内容を思惟観行しなければなりません。観行の過程は、まさに潜移默化のうちに意根に影響を与え、意根に告げるのです。「そういうことなのだ、この道理なのだ、論拠は十分でなければならない」と。意識が分析した一つ一つの内容はすべて意根に伝えられ、意根はそれらの内容を了知することができ、理を明らかにすることができます。意識が観行せず思惟しなければ、意根は知ることができず、我見を断することができません。