執念と面子を放下することは自我を放下することである

仏法には「禁取戒」というものが説かれています。すなわち外道が設けた、如理でなく解脱できない戒のことであり、外道が解脱を理解していない愚痴の性質を示すものです。したがって、仏法の修証において我見を断するためには、必ず外道の禁取戒を取り消さなければならず、もはやその戒を守ってはならず、そうしてはじめて正しく如法に仏戒を持ち、我見を断することができるのです。だから私たちは、以前の意味のない願力や誓いをいつまでも執取し続けて、精力と心力を費やす必要はありません。執着があれば生死があり、解脱できないのです。菩薩であるためには大智慧が必要であり、菩薩の大智慧は世間の商人やさまざまな投機家、あるいは種々の政客などよりもはるかに勝っています。利益のないことは、菩薩は時間と精力をかけて行いません。利益のあること、あるいは大いに利益のあること、最も重要なことを行うのです。

人前での不必要で重要でない体面を捨てる、それはすなわち一つの「我」を放下することです。他人による自分に対する無意味な評価や見方など、どうでもいいことです。なぜなら「我」がないのですから、そのような不合理な評価を何のために気にする必要がありましょうか。ただ正しいことを行い、ただ人を利益することを行い、ただ時を無駄にせず、ただ仏菩薩と衆生に申し開きができるようにすれば、どうあっても構わないのです。不合理な執念を堅持して、円融になれないことは、それ自体が愚痴です。執念さえあれば、波旬は必ずこの心理を利用して、あなたに愚痴なことをさせようとします。一方、無心であれば利用されることはなく、誰もあなたの隙に付け込むことができず、利用されることもないので、悪い果報も生じません。ブッダはいつも菩薩に、虚しい名誉や名声を気にするなと教えています。毀られようが讃えられようが、心を揺るがしてはならず、ただ真理を堅持しなさいと。

自分の修行の目標をしっかり調整し、まっすぐ目標に向かって進みなさい。不必要なことを気にしては、損のほうが大きくて得るものがありません。智慧を用いるべきであって、意地を張るのではなく、他人の目に映る敗者になることを恐れてはいけません。実際にどうなのかは、自分だけが知っているのです。他人の心の中での自分の不必要なイメージを考慮してはいけません。それは「我」にほかなりません。さまざまな「我」を滅することこそ、真に我見を断した者なのです。もともと「我」などないのに、何を気にするというのでしょうか。